（二）生命哲学。
我们总认为，存在有其意义（目的），人生应该有意义。但如何才是有意义？应该侧重于本征人格还是表征人格？当中的纠结反映了因为人格的二重性不能兼容时的难以抉择。
什么是“意义”？面对一朵花，有人喜之，有人厌之，有人护花，有人摧花。然后我们自己就沉浸在这些行为是否高尚或低俗的价值观中而“自嗨”——自作多情。
“意义”这个词，只是对人类才“有意义”，“存在意义”不过是人类为“存在”所赋予的价值内涵（所以前面开始叙述后因果关系时，把“存在”后面的“意义”加上括号以表示人为性）——看过一个“心灵鸡汤”式的视频，一位心理学系教授认为：幸福与快乐不同，幸福叫作“有意义的快乐”，即幸福比快乐“高端”得多。但是，何为“有意义”？“意义”是有“值”的，但这个“值”的衡量是“可大可小”“见仁见智”的。那么，为了确定意义的“值”，必然产生纷争。并且，“意义”这个东西亦符合“哥德尔不完全性定理”：今天觉得有意义的事，如果日日如是，就无聊了，空虚了，就没有意义了，就必须再寻求新的、更大的意义——好听的叫做“追求”，不好听的就叫做“贪”——意义，是“忽悠”人类纷争与贪欲的催情剂——快乐，表面上是肤浅的，但其实是具有“当下（本文下卷会讨论真正的当下）”的内涵，具有直指人心的真实感。
有意义的价值观，其实皆为肤浅的，外表“之观”——安徒生新童话：其实我们（所有的“是”判断）都没有穿衣服。
综合借用马克思的两句名言：资本来到世间，从头到脚每个毛孔都滴着肮脏的血；它（资产阶级）首先生产的是它自身的掘墓人——价值（这个概念）来到世间，从头到脚每个毛孔都散发着斗争的气息；价值观的终极意义在于是它自身的掘墓人。
价值观——《圣经》中的大洪水——并非是“外来的（或者说来自于上帝的）”洪水惩罚人间的恶，而是人类自身的“恶”被价值观包装后化为不可抗拒的滚滚洪流反噬了人类自身。
——这里笔者为“唯心主义”再下一个属于《逻辑后缀学》范畴的明确定义：凡是对带有（真）值的确认性判断的认可，皆称为“唯心主义”；凡以存在意义作为讨论前提的理论皆是唯心主义理论。
一直上溯到古希腊的亚里士多德，对这个“有价值”的“目的因”的纠结就已经根深蒂固地成为历代哲学家们的困惑。德国哲学家尼采的视角主义把这种困惑表述为“诚实的目光（非道德性的本征人格）与不诚实的目光（道德性的表征人格）”之间的较量。海德格尔则在《存在与时间》一书中把具有存在意义的存在（皆是存在者的“用具”）表述为“上手状态”以区别于现实的“现成状态”，处于上手状态中的“状态”（生存）称为“本真状态”，处于现成状态中的“状态”则称为“非本真状态”。海德格尔更进一步把“本真状态”形容为：“错置了自身因此到处都在又无一处在的无根基状态”。
当西方人“发现（其实是发明）了“人权”这个“天上掉下来的（天赋）”、最能体现出存在意义的宝贝之后（关于“天赋人权”，请参考笔者的《自由思想批判》第七节），马上如获至宝地据为己有。自此，真实关系中的兼容性就被彻底撕裂，人格二重性的天平就彻底倒向了表征人格，人类中的自私基因，通过冠冕堂皇的天赋人权“翻译”后的“基因表达”，终于被彻底激发释放，以“想要”作为生存意义的“新人类”就正式出现在这个星球上。
当我们为“存在”赋予“意义”的价值内涵之后，我们的思维就因人格二重性失衡而发生倒错。因为，我们所认识的“存在”，不过是本章第一小节所讨论的“镜像”。当我们为镜像赋予“意义”后，就会出现“我是——我不是——我越是——我越不是——我越想是”这么个以自我为中心的分裂怪圈，我们对自我的认同认识越深，自我的否认反而越彻底。
——
由我定值的皆不是“我”。
倒错后的思维拒绝接受真实关系，进而通过后因果关系逻辑自定义（俗语说的“挖了个坑”）真实关系。通过自定义真实关系而建立的真实，叫做“自定义真实”（本章最后一节会讨论自定义真实产生的根本机制）——主观存在——我们的目光：“从来不曾诚实过”（尼采的视觉主义所企图表达的）。特别是带着逻辑基因（实际上是悖论基因）的人类的语言与文字，更是重塑了真实，最终为自定义真实“定格”（海德格尔所举的例子“锤子与钉子之间有一种有意义的关联”就是一种“定格”后的自定义真实：手握一把锤子时看见什么都像钉子）。耶路撒冷希伯来大学的乌瓦尔·诺亚·哈拉利教授所认为的“虚构的东西”同样是对自定义真实的认识（比特币，正是如此一种“无中生有”的、没有任何实际价值、没有任何锚定物、没有任何主权国家为其背书的，却让世人为之疯狂的极端性质的虚拟货币）。布希亚的符号价值理论，是对自定义真实的深刻的相同语义的相异表述理论，其所形容的“超真实”
就是发展到极致的自定义真实。
自定义什么？
自定义——“是”——“什么”。
直白地说，自定义，就是——自以为“是（分裂）”（什么）；就是——自己赋予自己冠名权——故老子有云：名可名，非常名。
自定义，即自我意识及自主意识，即一定是从指者自我主观意识发出的“是”判断判断“是”判断——一个包含自身的类——真类。
自定义，即博大精深的佛学所觉悟的“执念”。
自定义，不妨也看作是基督教教义之一的“原罪”：完完全全快快乐乐地、“忘我”地生活在伊甸园多么美好？却偏偏去吃那智慧果，也就有了“我执”，并“自定义”了“我”不能赤身裸体——因为是“羞羞”的事。
为什么佛学说“普度众生”？因为众生皆有执念，即众生皆有自定义（这是一种从人性出发，然后扩展到所有生命体的典型的发散思维。以此思维为出发点，可以认为：凡生命皆有自我意识及自主意识）——任何生命自诞生之始，就有了“自定义”这个“终身贴身保姆”——笔者认为这正是所谓俄狄浦斯情结的根源。
这意味着：生命与非生命的根本区别，就在于是否有自定义（这是从一个全新的角度诠释“生命”：我们所认识的生命，皆是自定义模式）。有自定义，（任何个体的生命）就必然是独一无二的。“独一无二”，意味着否定元素的无序性，意味着不可重生，但可“复制”的。
但复制的生命就不再是原来的生命，故生命的独一无二性可称为“非重生独有”。
因此，（个体）独一无二，是生命的属性之一。
如此一来，生命意义里的“是”判断，就含有特殊的含义，即皆具有自定义性质，可称为“自定义是”判断。
元素具有互异性的根本原因是：独一无二的“自定义是”判断的目标在“非”场中必然也是独一无二的。
【注：文章从这里开始，凡是涉及生命意义的“是”判断，皆改称为“自定义是”判断。仍然以“是”判断表述的，皆作为对“是”判断原理的阐述。“自定义是”判断与“是”判断的区别是：“自定义是”判断，是对客体作出主观肯定的确认性判断；“是”判断，是对客体作出假设性客观肯定的确认性判断。但实际上，由于作为生命体的我们，根本不可能从“非生命”的角度作出“是”判断。因此，上述的区别其实是“自欺欺人”：“自定义是”判断其实可以与“是”判断划等号。
所谓“自定义”，亦就是“人为自然立法”之意的延伸。笔者这部《逻辑后缀学》，是把“人为自然立法”这种理念作为一种根源性的起点，扩展到我们所认识的全部生命形式及其“是”判断——生命为自然立法。】
