《西游记》中"真假美猴王"一劫极具深意——悟空又名"心猿"，象征躁动不安的妄心；唐僧则为"法身"，代表清净本觉。取经之路实为"知行合一"的修行：既要悟空之慧见，也需唐僧之笃行，二者缺一不可。若仅凭悟空一个筋斗云直达西天，则如同"知而不行，只是未知"（王守仁语），纵有通天智慧，不经历练终是虚妄。
取经是知行合一的体现，而取经之路则是破除心魔的过程。人的意识容易被思想、情绪和感官所影响，从而迷失自我。真假悟空之争，恰似人心中的正念与妄念交锋。《大日坛经》云："分别思维从万象中割裂出小小自我，遂生贪嗔痴慢"。这个由思想、情绪、感官拼凑的"假我"，如同那假悟空——它根植于分别心（思维习惯）、恐惧（情绪执着）、业力、恐惧感、与自我保护（感官认同），本质仍是坚固的"我执"。而真悟空的金睛火眼，则象征照破无明的觉性。"我执"即为建立在固有习惯与纷杂思绪上的内心，真假悟空也是破除我执的过程。
把话题延伸到内心，先引用一点心学的知识。王守仁心学所言"心即理"，将宇宙法则收摄于一心，主张"无心外之物，无心外之理"，其所谓"心"是指良知本体——即那个能知善知恶、不假外求的灵明觉性。知行合一的境界，即为"如好好色，如恶恶臭"，要不假思索、条件反射般地将一言一行都做到"致良知"，就是到家了，若有违背或迟疑，则还需在事上磨练。王守仁有关于心镜的阐述，大意是：心镜在没有打磨和清洗的时候，就容易沾染灰尘，要是心镜明亮了，哪怕只是一粒小小的尘埃，也很难黏住。此时的一言一行，皆能符合良知。
这种说法近似神秀（唐代禅宗五祖弘忍首座弟子）的佛偈"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。" 两者皆强调对本心的护持，这又像《大学》开篇之教"大学之道，在明明德"，皆以擦拭心镜为要。王守仁认为，"知"不是知识，而是知善恶，"格"是善的标准。那事物一来，我就拿这个善的格子去框它，框的上的就是善，框不上的就是修为没到家，需继续磨练心性，直到严丝合缝，便可格物致知，解决生活中的一切问题。怎样才算到家呢? 止于至善就到了。
这个"格"也可以指做人做事的标准，且没有唯一的答案，古今格物之说有七十二家，王守仁和程朱理学对格物的理解，都有各自的支持者，也不存在谁对谁错。阳明学说劝人先立志，再学习(止、定、静、安、虑、得)，又说"教化乃对症下药"，把学习作为一种反射动作。企业家华衫在《讲透大学中庸》一书中说，对我有益处的都要学习，不要去纠结哪个学说诠释的格物才是对的，这才符合"学习学"的理念。
心学(渐悟)不及慧能的顿悟来得高远:"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃"。慧能不识字，这佛偈是他让庙里的居士代笔的。他是典型的"生知安行"者，未经历练，已然在道，不像一般人还在寻觅求索。曾国藩说过，“成大事者，以识为主，以才为辅”。慧能之“识”，在于彻悟“心本无物”，不落二边，无执无住。此等悟性、机缘远非常人可及。弘忍之所以传衣钵于他，而非资历更深的神秀，正因禅宗讲求机缘和水到渠成。此后，禅门形成了北渐南顿宗风分野。
慧能的思想直指心性本源，通过觉醒和觉悟解决问题。这个“心”是空的，其境界高远，强调无我、无执，但对于大多数人来说，可能难以直接理解和实践。禅宗之高明，在于它直指人心——无我相，无人相，无众生相。心学虽也谈心性，但仍需“致良知”“事上磨炼”，带有渐修色彩。对多数人而言，心学已属难解，禅宗的“无我”则更为遥不可及。
因此，在心灵成长与心理学领域，更多是从实际生活的角度出发，探讨不同情境下的“我”。常见的冥想练习，需先有一个"真实自我"的参照物，才能推进下去，逐渐觉知"见证者的意识"，将这个"我"从思想、感官和情绪的干扰中解离出来，让眼中的世界成为觉知的对象(客体)。
修行者需要一个参照点来培养觉知能力，逐渐区分出"见证者意识"（the witnessing consciousness）——即那个观察思想、感官和情绪流动的觉知维度。尽管无法超越主体与客体的认知与边界，这个层面的"我"却也比常态下的意识更为清晰稳定，如同在湍急的河流中找到了一块可以立足的岩石，使各种事物产生的能量在内心来去自如(让心灵之阀无条件地保持开启，保持能量流动)，很大层面减少了精神内耗与负能量淤积，业力的形成等。
冥想如同把屋子里的东西逐个清理。这些东西就是思想、情感、旧的记忆，以及那些淤积在心灵的能量，它们没有一个是坚实的，就像云一般来来往往，但我们却紧拉着不放，坚信这样可以使内心稳定。意识就像抓手，在纷纷扰扰的思想和情感中，选择让哪个东西固定下来，不让它离开内心。被选中的思想和情感长时间停滞，悄然变成了心灵的"积木"，成为了执念，而内心就是在这个基础上形成的。内心如同在无边无际的旷野搭建起的屋子，将意识与认知装在里面。
冥想也是"断舍离"的减负过程，当进行到一定程度时，屋里会逐渐变空，舒适区会变得更宽广，修行者也会产生前所未有的放松，但依旧能感受到"屋子"这个承载了各种能量和感知的存在。能做到这一点，就已觉知到了"见证者"的意识，以及它独立于其他事物的本质。《清醒的活》说:"你不是你的思想，你觉知你的思想，你不是你的情感，你体验你的情感，你不是你的身体，你能在镜中看到你的身体，你是一个有意识的存在"。
更高阶的冥想，则让修行者进一步去探索屋子的主人是谁，了解这个"见证者"背后的"我", 突破这个隐形的二元结构。当见证意识在静坐冥想中稳固后，便开始质询："谁是见证者？"这个反身性质询不是寻找另一个客体化的答案，而是对认知主体本身的消解。当你去探索意识的纯粹觉知，就会发觉，它其实并不存在于空间的任何一点上，它是一个动态力场，既可以聚焦，也可以广泛扩展，还可以投射在某个思想或事物上，以至迷失了自我。杨定一博士在《我是谁》一书中阐述，一再问下去，可能永远也找不到答案，但有时"没有答案"便是最终的答案。真正的自我，或许就存在于擦拭心镜，排除念想的过程中，那无念无意的一瞬。
