第二十章 论世俗政权
既已阐明人类受两种政权管辖，并充分论及灵魂（即内在之人）所承载、关乎永生的政权，本章将探讨另一种政权——它关乎世俗正义与外在行为的规范。
因为，尽管这个论点的本质似乎与我所探讨的信仰属灵教义毫无关联，后续论述将表明我有充分理由将二者联系起来，甚至可以说，这种联系是必然的。
尤其当我们看到：一方面，愚昧蛮横之徒疯狂企图颠覆上帝所立的制度； 而另一面，那些君王的谄媚者们，将君权吹捧至超越一切正当界限的高度，竟敢将其与上帝的权威相抗衡。
若不抵御这两种谬误，信仰的纯洁性必遭摧毁。
此外，我们有必要认识到上帝在此事上为人类作出了何等仁慈的安排，这意义重大，它能激发我们以更虔诚的热忱来表达感恩之情。
首先，在进入主题之前，我们必须重申先前确立的区分，以免陷入世间常见的谬误，轻率地混淆这两种本质截然不同的事物。
有些人听闻福音应许的自由，宣称世间不承认任何君王或官长，唯独顺服基督，便以为只要存在凌驾于己的权柄，便无法享有自由之益处。
他们因此幻想，除非整个世界被塑造成全新形态——摒弃法庭、法律、官长及一切被视为侵害自由的制度——否则万事皆难亨通。
但懂得区分肉体与灵魂、现世短暂生命与永恒来世之人，自会明白基督属灵的国度与世俗政权实为截然不同且互不相干之事。
既然犹太人将基督的国度纳入尘世范畴实属愚昧，我们反倒应当谨记圣经明示：基督恩典所赐的益处乃是属灵的。因此，当将这在基督里应许并赐予我们的自由，严格限定在其应有的疆界之内。
同一位使徒，既在某处劝勉众信徒“要站立得稳，在基督里得自由，不可再被奴役的轭所缠绕”，又在别处嘱咐仆人“不必顾念”奴仆身份——这岂非表明属灵的自由与世俗的服役本可并存？
从这个意义上，我们也应当这样理解他在以下经文中的表述：“不管是犹太人，希腊人，自由的，为奴的，不论男女老幼，都在基督里合而为一了。”
又如：“不再有希腊人和犹太人之分，受割礼的和未受割礼的、化外之人、西古提人、为奴的、自主的，都是一个基督，他也在一切人之中。”
此处他表明：我们在世间的身份地位如何，或生活在何种民族的律法之下，皆无关紧要，因基督的国度并不在于这些。
2.
然而这种区分并不意味着我们应将整个世俗政体视为污秽之物，认为它与基督徒毫无瓜葛。
某些狂热分子，他们只崇尚自由——或者更确切地说，是毫无约束的放纵；他们确实夸口喧哗道：既然我们与基督一同向这世界死了，被迁入神的国度，与属天的子民同坐，那么处理那些世俗污秽之事便贬低尊严，有损于基督徒的身份。
他们质问：没有判决与法庭的法律有何用处？但判决与基督徒有何干系？若杀人皆属不法，法律与判决于我等有何用？
但正如我们刚才所言，此类世俗治理与基督内在属灵的统治本属不同范畴，故须知二者绝无冲突之处。
那属灵的统治，即便此刻在尘世，已在我们心中开启天国的序曲，在这短暂易逝的生命中，赐予我们永恒不朽的福乐之先尝； 然而世俗政权的存在，旨在我们现世存续期间：培育并维系对上帝的外在敬拜，守护信仰的纯正教义，捍卫教会体制，规范人类社会必需的生活准则，塑造符合世俗正义的品行，促进彼此和谐，建立普世和平与安宁。
我承认，若神的国度，正如它此刻存在于我们之中那般，能消弭现今的生活，那么上述一切皆属多余。
但倘若上帝的旨意是让我们在追寻真正故乡的途中成为尘世的客旅，而这些援助手段对我们的朝圣之旅确属必要，那么剥夺这些人道援助者，实则是剥夺了人的本性。
他们辩称上帝的教会应达至完美，其秩序足以取代一切法律；但他们却愚昧地幻想着人类社群永不可企及的至善境界。
既因恶徒的狂妄如此猖獗，其罪孽如此顽固，纵使严刑峻法亦难遏制，试问倘若他们得以逍遥法外，为所欲为，其暴行连强权之手亦无法全然阻挡，我们又当期待他们会做出何等行径？
3.
至于论及政体的运作，另择时地论述更为妥当。
现阶段只需明了：企图消灭政体实属野蛮行径；政体对人类的必要性，恰如面包与清水、光明与空气般不可或缺，且远为珍贵。
它不仅致力于保障上述所有事物所衍生的便利——使人类得以呼吸、进食、饮水并维系生命——尽管它在促成人类共处的同时涵盖了这些要素，但我必须强调，这并非其唯一倾向； 其目标更在于：防止偶像崇拜、亵渎神名、诋毁真理等宗教罪行公然蔓延于民众之中；维护公共安宁；保障人人享有财产不受侵扰；促进商业往来中的诚信无欺；培育社会中的正直与谦逊；简言之，为使基督徒间形成公共宗教规范，并维系人际间的仁爱之道。
切莫以为我将宗教的正当维护托付给人间政体有何不妥——尽管我似乎曾将宗教置于人类管辖之外。
因我始终不允许世人制定涉及宗教信仰与敬拜上帝的法律——正如我从前所坚持的立场。尽管我认可世俗政府确保上帝律法所载真宗教不受侵犯，不被公然亵渎而逍遥法外。
但若我们逐一探讨行政体系的各个分支，其条理的清晰度将有助于读者更透彻地理解，对于整个世俗行政体系应当抱持怎样的见解。
该体系包含三要素：
1. 作为法律守护者与维护者的官员；
2. 官员据以施政的法律；
3. 受法律约束并服从官员的民众。
因此，让我们首先考察官员的职能——此职是否为正当的职业且蒙上帝认可，其职责的性质与权力的范围；其次，基督教政府应当遵循哪些法律规范；最后，人民从法律中获得何种益处，以及他们应当对官员尽何种顺服之责。
4.
主不仅见证了官员职务得到他的认可与接纳，更通过赋予其至崇高的尊称，将其卓越地推荐给我们。
我们在此列举其中若干的例子。
当所有执掌政权者都被称为“神人”时，这绝非轻描淡写的称谓；因其昭示：他们奉命于上帝，承载其权柄，全然作为上帝的代表，履行其代理之责。
这并非我的发明，而是基督的诠释。他曾言：“神既然称那些受神之道临到的人为神人，经上所记的就不能废去。”
这是什么意思呢？无非是说，他们的职权是上帝所赐，使他们得以在位上侍奉上帝。正如摩西和约沙法对所任命的士师所说：“你们审判不可为自己，只要为耶和华审判。”
所罗门口中宣告的上帝智慧，也表达了相同主旨：“因我，君王掌权；因我，首领施行公义。因我，首领治理；因我，贵胄执政，地上所有的审判官，都因我而立。”
这恰似宣告：君王及其他统治者对地上万物所拥有的权威，并非源于人类的乖戾，而是出于上帝的天道与神圣安排——祂乐意以此方式治理人间事务；因祂既临在其中，又在制定律法与施行公正审判时居于统御之位。
保罗在论及神所赐的恩赐时，将治理之职（ὁ προἱσταμενος）列于其中，便清晰阐明了此理。这些恩赐因恩典各异而分赐不同，基督的仆人当善用这些恩赐，以造就教会。
虽然保罗在此处主要指原始教会中负责管理公共纪律的长老会，他在致哥林多前书中将此职权称为“治理”（κυβερνησεις），但正如我们所见，世俗政府同样致力于促进相同目标，因此毫无疑问，他向所有公正的权威推荐了这一观点。
但当他深入探讨该主题时，其阐述方式更为明确。
因他说：“凡掌政权的都是神所命的。掌政权的原是神的仆人，是神所派来惩罚作恶之人的。你若行善，就可以得他的称赞。”
圣贤的典范印证了这一点：其中有人曾为君王，如大卫、约西亚、希西家；有人曾任总督，如约瑟、但以理；有人曾在共和政体中执掌政权，如摩西、约书亚和士师们——上帝已宣告他们所履行的职责蒙祂认可。
因此，任何人都不应怀疑：世俗官职不仅是神圣而正当的召命，更是人类生活中最具崇高和尊贵的使命。
5.
那些企图引入无政府状态的人辩称：尽管古代君王与法官曾统治着粗鄙无礼的民众，但这种奴役式的政体如今已与基督福音所伴随的完美境界全然不相容。
此言不仅暴露了他们的无知，更显露出他们那魔鬼般的骄傲——竟敢夸耀完美，而这种完美在他们身上连最微小的痕迹都无从寻觅。
但无论其品性如何，这些观点都极易被驳倒。
当大卫劝勉君王和法官亲吻神的儿子时，他并非命令他们放弃权力退隐民间，而是要求他们将所受的权柄归顺于基督，唯独让基督在万有之上居首位。
同样，以赛亚预言“诸王将成为教会的养父，王后成为养母”时，并非要废黜他们的王位，而是以尊荣的称号确立他们作为虔诚敬拜上帝之人的庇护者与守护者；因这预言指向基督的降临。
我刻意省略诸多常见的经文，尤其在《诗篇》中，其中屡次申明所有统治者的正当权利。
但最引人瞩目的是保罗劝诫提摩太时所言：“在公共集会中，要为君王和一切在位者祈求、祷告、代求、祝谢”，其理由正是“为要叫我们能够敬虔、端正、平安地度日”—— 他以此言辞将教会的处境托付于他们的庇护与捍卫。
6.
此理当常存于执政者心中，因其既能激发他们履行职责的强烈动力，又能为他们提供特殊慰藉，从而缓解其职权所伴随的诸多艰辛。
那些自知已被立为神圣正义之仆役的人啊，他们该为自己制定追求正直、审慎、仁慈、节制与纯洁的炽热准则！
当他们明知审判席乃永生上帝的宝座时，岂敢容纳不义之事？
当他们深知这口舌注定宣扬神圣真理时，岂敢妄发不公之判？
他们凭着怎样的良知，竟敢用那只被指定记录上帝诏令的手，去签署亵渎天道的法令？
简言之，倘若他们记得自己是神的代理者，就应当以极尽的谨慎、热忱与勤勉来审视自身，使他们的治理能向世人展现上帝的护佑、关怀、仁慈、博爱与公义的光辉。
他们必须时刻谨记：“凡是以诡诈行主工的，必受咒诅”，那么在公义的职分中欺诈行事者，必将承受更沉重的咒诅。
因此，当摩西和约沙法劝勉法官尽职时，他们所能提出的最有效劝诫，正是我们先前提及的原则。
摩西说：“你们要按公义审判弟兄和与他同住的外人，因为审判是属神的。”
约沙法说：“你们行事当谨慎，因为你们不是为自己审判，乃是为与你们同在的耶和华审判。所以现在你们当存敬畏耶和华的心，谨慎行事，因为在耶和华我们的神面前没有不义的事。”
另处又言：“神在诸位神人之中审判，在诸位神人之会中断案。”此言旨在激励他们尽职尽责——使他们明白自己是奉神差遣，终有一日须向神交账，便当警醒自省。
这番告诫对他们具有重大警示意义：若他们失职，不仅以犯罪之举伤害世人，更因玷污神圣审判而触怒上帝。
另一方面，他们思索到自己并非从事亵渎神圣之事，或与上帝仆人身份不相称的职业，而是执行神圣使命，肩负着至高神圣的托付，这便为他们开启了一种独特的勉励之源。
7.
那些无视圣经诸多明证，仍妄称此神圣职事与宗教及基督教虔诚相悖之人，岂非在亵渎上帝？因上帝的职事蒙受诋毁，祂岂能不被牵连其中？
事实上，他们并非拒绝官长，而是拒绝上帝，“不愿神作他们的王”。
若主当年因以色列民拒绝撒母耳治理而如此宣告，那么今日那些肆意践踏神所设立权柄之人，岂不更该承受同样的定论？
但他们反驳说，主曾对门徒说：“外邦人有君王为主治理他们，但你们不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”他们据此断言，这些话禁止基督徒行使君权或任何其他权柄。
这样的解经家啊，简直“高明”的过了头。
当时门徒之间正争论“谁算为大”。为遏止这虚妄的野心，主教导他们：基督的职事不同于世俗国度，其中一人凌驾于众人之上。
那么，这番比喻对君王尊严有何贬损？
这究竟证明了什么？无非表明君王之职与使徒之职本属不同。
况且，尽管官职形式各异，但在此事上并无区别，我们都当视其为神的设立。
保罗将所有政权归纳为一体：“凡掌政权的都是神所命的”。
其中最难令人普遍信服的政体——即一人统治——却以一种超乎寻常的独特方式被推荐给我们。
这种政体伴随着全民的共同奴役——除却那个独尊其意志、令万众臣服的个体——而向来不为英雄豪杰所认同。
然而圣经为纠正这些不公的见解，明确宣告君王统治乃源于神圣智慧的安排，并特别诫命我们“当尊敬君王”。
8.
至于那些无权参与公共事务决策的普通百姓，若执意争论自己居住地何种政体最为理想，实属徒劳无益。
况且，若脱离具体情境，仅凭抽象理论来判定，本来极不妥当，因为决策原则必须取决于具体环境。
即便将不同政体形式进行比较，在忽略具体情境的前提下，其优劣也几乎不相上下，难以轻易辨明何者更具实用价值。
世俗政权的形式被认为有三种：君主制，即一人统治，无论其被称为国王、公爵或其他头衔；贵族制，即国家主要人物的统治；以及民主制，即人民政府，权力归于全体人民。
诚然，君主制易滑向专制；贵族制亦不难演变为寡头政治或少数派专权；但最易失控的莫过于民主制沦为叛乱。
尽管，若单就哲学家所论述的这三种政体本身而言，我绝不否认贵族制或贵族民主混合制远胜于其他政体； 但这种优越性并非源于其本质，而是因为君主极少能自律至其意志永不违背正义与公正；更少有君主具备洞察一切、明辨是非的睿智，能始终作出最优抉择。
因此，人类的弱点或缺陷使得权力由多人共同掌握更为稳妥且可容忍——他们得以相互扶持、彼此劝诫；倘若有人妄图独揽过多权力，众人便可充当监督者与仲裁者，遏制其野心。
经验始终印证此理，上帝也以祂的权威予以确认——当祂在以色列民中建立此类政体时，正是为了使他们保持在最理想的状态，直至借大卫预表基督的显现。
我坦然承认，没有任何政体能比这种政体更幸福——它以恰如其分的节制规范自由，并奠基于坚实持久的根基之上。同样地，我认为那些得以享受此等境遇的人民最为幸福；倘若他们为维护并延续这种境况而持续不懈地努力，我同意这完全符合他们的职责所在。
为此目标，执政者亦当竭尽全力，绝不容许他们受托守护的自由在任何方面受到削弱，更遑论践踏。若对此消极怠惰、漠不关心，便是背弃职责、辜负国家。
但若那些蒙上帝旨意赋予其他政体的人，竟将此特权据为己有，以致萌生颠覆其政体之念，此念不仅愚妄无益，更是彻头彻尾的罪行。
倘若我们不局限于一城之见，而是环顾四周，对整个世界进行全面考察，或至少将视野延伸至遥远之地，便定会发现：不同国家由不同政体治理，实乃神圣天道的明智安排。正如元素以极不均衡的比例结合，各国亦在某种不平等中被完美地维系着。
然而，对于那些甘心顺服上帝旨意的人而言，上述种种论述皆属多余。
倘若上帝乐意在诸国中设立君王，在自由城邦中任命元老院议员或其他官吏，那么我们理当顺服上帝所设立的任何统治者，无论他们治理的是我们居住之地还是其他地域。
9.
在此有必要简要阐明神圣律法所描述的司法官职的本质及其构成要素。
若非圣经明示此职权涵盖律法的两块法版，我们亦可从异教著作中获知：凡论及司法官职、立法制度与政体治理者，无不以宗教与神圣敬拜为开端。
由此可见，他们皆承认：若政府的首要目标不是促进敬虔，则无法建立完善的政体；凡忽视上帝要求、仅顾及人际利益的法律皆属荒谬。
因此，既然宗教在所有哲学家中居首位，且历来为各国公认，基督教君主与官员若不将其视为最严谨关切的对象，理当为自身怠惰感到羞愧。
我们已阐明此职责乃上帝特别赋予他们的使命；因为他们理当竭尽全力维护并捍卫那位上帝的尊荣——他们既是上帝的代理人，又因上帝的恩典而执掌政权。
圣经对贤明君王的主要赞誉，在于他们在神圣敬拜遭玷污或废止时予以复兴，或因其倾注心力于宗教，使其能在统治期间纯洁而安全地繁荣。
相反，圣经记载当“以色列没有王的时候，各人任意而行”，这正是无政府状态或缺乏良善治理所滋生的祸患。
这些事例昭示着某些人的愚昧——他们竟要求执政者全然摒弃对上帝的敬畏，仅限于处理人间司法事务；仿佛上帝委任执政者以祂之名裁决世俗纷争，却漠视那至关重要之事——按神律准则纯然敬拜上帝。
但一种对普遍创新的狂热，以及渴望逍遥法外的心态，煽动心性狂躁之人，使他们渴望世间一切捍卫神圣尊严的伸张正义者皆被驱逐出世间。
关于第二块法版，耶利米如此告诫君王：“你们当施行公平和公义，从欺压者手中救赎被掠夺者；不可欺压寄居的、孤儿和寡妇，也不可流无辜人的血。”
同样的劝诫见于《诗篇》第八十二篇：“为贫寒孤儿伸冤，为受欺压的穷人秉公断案，拯救穷乏困苦之人，救他们脱离恶人之手。”
摩西嘱咐他所任命的审判官说：“你们要听你们弟兄的案件，在弟兄之间，以及与他同住的外人之间，秉公判断。审判时不可看人的情面，无论大小，都要听他们的话；不可因人的面色而惧怕，因为审判是属神的。”
至于他另处关于后世君王的训诫，我暂不评述：“他不可为自己多备马匹，也不可为自己多积金银；不可心高气傲凌驾弟兄之上；当终生诵读律法书。”
另如要求审判官不可偏袒、不可受贿等类似训诫，圣经中比比皆是。因我在本篇论述官职时，目的并非教导官员本身，而是向世人昭示官员的本质及其被神设立的宗旨。
因此我们看到，他们被立为公众纯洁、端庄、正直与安宁的守护者和捍卫者，其唯一宗旨应当是促进全民的共同和平与安全。
大卫宣告，当他登临王位时，必将以这些美德为榜样：“我必不将恶事放在眼前，也不与恶人来往。暗中毁谤邻舍的，我必除灭；眼目高傲、心怀骄傲的，我必不容。我必看顾这地的忠信人，使他们与我同住；行完全之路的，必事奉我。”
然而，若不保护善人免遭恶人侵害，不援助受压迫者以解穷济困，他们便无法践行此道。因此，他们同样被赋予权力以镇压罪行，严惩那些扰乱公共和平的恶徒。
经验充分印证了梭伦的洞见：“所有国家都依靠奖惩维系；一旦二者缺失，人类社会的纪律便会崩溃瓦解。”若不以应有的荣誉奖赏美德，许多人心中的公平正义便会消逝；若不以严刑惩治罪行，恶徒的暴行便无法遏制。
先知对君王及其他统治者的训诫中包含这两部分内容，即“施行审判与公义”。公义意味着关怀、庇护、捍卫、伸张与解救无辜者；审判则意味着遏制狂妄之徒的嚣张气焰，制止暴戾之徒的行径，惩处不敬神圣的罪行。
10.
但在此处，似乎产生了一个重要而棘手的问题：
倘若上帝律法禁止所有基督徒杀人，先知又预言教会将实现“在我圣山上，必不伤害也不毁灭，这是耶和华说的”，那么执政者流血杀戮的行为，如何能与虔诚相容？
但若理解为：施刑时官吏并非出于己意行事，而仅仅执行上帝的审判，我们便不会被这种疑虑所困扰。
上帝律法诫命“不可杀人”，但为使凶手不得逍遥法外，立法者亲自将剑交予臣仆，以惩治一切杀人者。伤害与毁灭确与敬虔者的品格相悖；然而奉上帝之命为义人伸冤，既非伤害亦非毁灭。
因此不难得出结论：就这方面而言，治安官不受普通法律约束；上帝虽以此法束缚世人双手，却未束缚祂借官员之手施行公义的权柄。
故君主虽禁止臣民伤害他人，却未禁止其官员执行特别委任于他们的司法权。
我衷心希望我们时刻铭记：此间无一事出于人的妄为，万事皆奉上帝之命而行。祂既已颁布诫命，在祂的指引下我们永不偏离正道。
因为除非上帝的正义被剥夺惩治罪恶的权力，否则我们找不到反对实施公义惩罚的正当理由。
但若限制上帝本身就不合法，我们又凭什么诋毁祂的仆役？
保罗论及官员时说：“他所持的刀不是徒然的，他是神的仆人，是伸冤的，要刑罚作恶的人。”
因此，若君王与执政者深知顺服上帝最为蒙悦纳，若他们渴望在上帝面前彰显虔诚、公义与正直，就当全心全意履行此职分。
这般动机曾驱使摩西——当他深知自己注定要凭上帝之力成为民族的解放者时，便“杀了那埃及人”；当他惩罚百姓的偶像崇拜时，更在一日之内诛杀了三千人。
同样的动机驱使大卫在临终时，命令儿子所罗门处死约押和示每。
因此，“铲除境内一切恶人，将作恶之徒尽数逐出耶和华的城”也被列为君王的美德。
所罗门的颂词同样围绕此主题展开： “你喜爱公义，憎恨罪恶。”
摩西那温顺平和的性情，怎会燃起如此残酷的烈火？当他双手沾满同胞鲜血后，竟继续穿行军营直至三千人倒毙。
大卫终其一生展现仁慈胸怀，临终之际却对约押下达如此残酷的遗命：“莫让他的白发安然入土；”至于示每：“要用血将他的白发送入坟墓。”
摩西和大卫执行上帝所托付的报应时，正是这种严厉使他们的双手得以圣洁——若心慈手软，双手必遭玷污。
所罗门说：“君王行恶是可憎的，因公义能坚立宝座。”
又言：“君王坐在审判的宝座上，以眼目驱散一切邪恶。”
再言：“明王驱散恶人，用车轮碾压他们。”
又说：“去掉银中的渣滓，便得精金器皿。从君王面前除掉恶人，他的宝座就因公义而稳固。”
再有：“为恶人辩护的，和定义人为有罪的，二人都为耶和华所憎恶。”
再有：“恶人只图叛逆，必有凶暴的使者追赶他。”
再有：“对恶人说‘你是义人’的，必遭百姓咒诅，列国都厌弃他。”
如今，倘若他们拔剑追捕恶徒实属公义之举，那么，当暴徒的刀剑染满鲜血之时，他们如果收起刀剑，不染杀戮之血的话——如此克制非但不能赢得仁义美名，反将陷入最深的亵渎。
然而，执法亦不可过度严苛，更不应令人视法庭为预备处决所有被告的绞刑架。
我并非主张无谓的残酷，也无法想象在缺乏仁慈的情况下能作出公正的判决。所罗门曾断言：“慈爱与诚实保全君王，他的宝座因仁慈而稳固。”
然而，法官必须警惕这两种错误：既不可因过度严苛伤人而非治愈，亦不可因迷信式的仁慈而陷入伪善的人道主义——这种以软弱失当的宽容纵容罪行，最终损害大众利益的行径，实乃最恶劣的残酷。
古人曾将一句颇有道理的话语用于评述涅尔瓦的统治：生活在严禁一切的君主统治下固然糟糕，但生活在放任一切的君主统治下则更为可悲。
11.
既然君主与国家有时必须举兵施行此类公共惩罚，同理可推，为达此目的而发动的战争亦属正当。
因为若他们被赋予权力以维护本国疆域的安宁，镇压叛乱者的骚动，救助受压迫者的苦难， 惩治罪行——难道还有比抵御暴力更崇高的目的吗？这种暴力既扰乱个人的安宁，又破坏国家的整体安定，且煽动叛乱，实施压迫、残暴及各类罪行。
若他们理应成为法律的守护者与捍卫者，那么挫败所有通过不义手段破坏法律秩序之人的企图，便是他们的天职。
倘若他们能公正惩处那些仅伤害少数人的强盗，难道就能坐视整个地区遭劫掠蹂躏却不加惩处吗？
因为无论是以敌对方式入侵、扰乱并掠夺他人领土的侵略者是国王，还是一些最卑贱之徒，都毫无本质区别：所有此类人皆应被视为强盗，并应受到相应的惩罚。
因此，无论是自然公平原则还是君主职权的必然要求，君主都必须武装自己，不仅要通过司法惩罚遏制私人的犯罪行为，更要通过战争抵御任何敌对侵略，捍卫托付给他们的疆土。圣灵在圣经多处经文宣告此类战争具有正当性。
12.
若有人反驳称新约中既无明文教诲亦无实例证明战争对基督徒合法，我答复如下：首先，古代发动战争的正当理由在当今时代依然有效；反之，并无理由阻止君主保卫臣民。
其次，使徒著作中本不应期待对此有明确论述，因其宗旨并非建立世俗政权，而是阐明基督属灵的国度。
最后，这些著作本身已暗示：基督的降临并未改变这一状况。
正如奥古斯丁所言：“倘若基督教教规谴责一切战争，那些探询救赎之道的士兵本应被要求弃械，彻底放弃军人职业；然而给予他们的建议却是：‘不可欺压他人，不可诬告他人，当知足于军饷。’要求知足于军饷的训令，显然并非禁止军人职业。”
但所有执政者都应在此事上格外谨慎，切莫在任何方面随从私欲的驱使。
相反，若要施加惩罚，则不应因愤怒而仓促行事，不应因仇恨而激愤，更不应因不可调和的严苛而煽动仇恨。
正如奥古斯丁所言，“即便在惩罚罪犯之时，也应当怜悯我们共同的人性。” 若需对敌人——即武装劫匪——动用武力，则不应因琐事而轻易起兵，纵遇良机亦当审慎，除非迫于万不得已方可出手。
因为，倘若我们有责任超越那位异教作家所要求的标准——他主张战争的明显目标应当是恢复和平——那么在诉诸武力决断之前，我们理当竭尽所能尝试其他一切途径。
简言之，无论何种情形，世俗统治者都不可受私心驱使，而应完全秉持公共精神行事；否则便构成对权力的严重滥用——此权力的授予，并非为谋取私利，而是为了造福他人、服务大众。
此外，驻军、同盟及其他军事防御措施的合法性，皆系于战争权这一根本依据。
所谓驻军，即驻守城镇以捍卫国境的士兵。
所谓同盟，是指邻近诸侯之间缔结的联盟，约定若其领土发生动乱，彼此将相互援助，并联合兵力共同抵抗人类的共同敌人。
所谓军需物资，即指战争艺术中使用的所有物资。
13.
最后，我认为有必要补充说明：贡赋与税款乃君主合法的收入来源。君主理当主要用以支撑其执政的公共开支，但亦可用于维持宫廷的奢华仪仗——这与君主所执掌政权的尊严密切相关。
由此可见，大卫、约沙法、希西家、约西亚等虔诚君王，以及约瑟、但以理等人，因其担任的公职，在不违背敬虔原则的前提下，皆以公共财政供养；《以西结书》中更记载了为君王划拨的广袤领地； 尽管先知在此段落描述的是基督属灵的国度，其典范却源自人间合法的君主国度。
另一方面，君王们应当铭记：根据保罗的证言，他们的财政并非私人收入，而是全体人民的赋税，因此若挥霍无度或任其耗损，便是公然的不义；或者更确切地说，这些财政应被视为人民的血液，不惜其血乃是最残忍的暴行； 而他们征收的各类赋税，仅应视为公共必需的援助；若无正当理由便以此重负压榨百姓，实属暴虐的掠夺。
这些事理并不能鼓励君主纵情奢靡；诚然，无需再助长他们本已炽烈的欲望之火。然则，君主凡所行事须怀纯洁良心，在上帝面前坦然无愧，此乃至关重要之事。为避免其陷入虚妄自信与藐视神明之境，必须教导他们认清自身权力的边界。
此学说对平民亦非无益，他们由此学会不妄加轻率傲慢的谴责于君王的开支，纵使这些开支超出了寻常生活的尺度。
14.
从官职制度，我们进而探讨法律——它是世俗政体的强健神经，亦如西塞罗援引柏拉图之言所称，乃是国家的灵魂。没有法律，官职制度便无法维系；反之，没有官职人员，法律亦无从施展效力。
因此，就有这样的观察和见解：法律是沉默的执政者，执政者则是发言的法律。
虽然我承诺要阐明基督教国家应遵循何种法律，但若有人期待就此展开关于最佳法律体系的长篇论述，则实属不合理——此乃浩瀚无垠的课题，与我们当前讨论的主题相去甚远。
不过，我仍愿顺带简述何种法律既能在上帝面前虔诚施行，又能在人间获得正当治理。
若非深知此议常使人陷入危险谬误，我本愿对此缄默不言。
因有人断言：凡忽视摩西政体、仅依循万民通律治理的国家，皆非良政之邦。
此种见解的危险与煽动性，我留待他人审视；对我而言，只需证明其虚妄愚昧便已足够。
现须遵循古人划分的普遍法则，将摩西颁布的上帝律法分为道德律、礼仪律与司法律。须分别审视这三类律法，方能辨明何者与我们相关，何者与我们无关。
更不必为此顾虑而困扰，即便是礼仪与司法方面的戒律，也包含在道德范畴之中。
古人最初作出这种区分时，并非不知这两类戒律都关乎道德主体的行为；然而，由于它们可以被更改或废止而不影响行为的道德性，因此古人并未称其为道德戒律。
他们特别将此名称赋予那些不可或缺的诫命——没有它们，便不可能有真正的道德纯洁，也不可能有圣洁生活的恒久准则。
15.
因此，我将首先阐述的道德律包含两大核心诫命：其一纯粹要求我们以纯正的信仰与虔诚敬拜上帝，其二要求我们以真诚的爱接纳世人。我所说的这律法，乃是真实永恒的正义准则，为所有渴望使生活符合上帝旨意的古今万邦之人所制定。
因为上帝永恒不变的旨意，就是要求我们敬拜祂，并彼此相爱。
礼仪律法是犹太人的学徒期，主乐意以此训练这民族，使其度过类似童年的阶段，直至“时候满足”，那时祂将向世人全然显明自己的智慧，并揭示那些曾以象征形式预示之事物的真实本质。
司法律作为政治宪章赐予他们，教导公平正义的准则，使他们得以彼此和平相处，互不侵害。
正如礼仪实践虽与敬虔教义密切相关——因其维系犹太教会对神的敬拜事奉（此乃道德律首条诫命）——却有别于敬虔本身；同样，这些司法条例虽以维护神永恒律法所命定的爱为唯一目的，却仍与该诫命本身存在本质区别。
因此，仪式虽可废止而不违背或损害虔诚，但爱的诫命与义务仍具永恒约束力，纵使所有司法条例皆已废除。
若此论成立，则万国皆可自由制定各自认为适宜的法律，惟须遵循永恒的仁爱准则，使法律形式虽异，终究指向同一目标。
对于那些野蛮残暴的法律——它们不仅纵容盗窃，更放任滥交的妾室制度，还有其他更为卑劣、可憎且荒谬的条文——我绝不认为它们配称为法律；因为它们不仅违背一切正义，更是对人性本身的践踏。
16.
若我们在所有法律中都恰当地考量这两点——法律的制定原则及其公平性（法律制定原则本身正是基于并立足于此公平性之上）——那么我所阐述的内容便会更易理解。
公平性源于自然，故为全人类所共有；由此推之，所有法律无论涉及何种议题，其终极目标都应指向相同的公平性。
具体法令与规章因与时势相连、部分受其制约，在不同情形下存在差异并无不妥，只要它们都同样指向同一公平目标。
既然上帝之律——即我们所称的道德律——实为自然法则的宣言，亦是上帝铭刻于人心的良知之明证，那么我们所论及的公平原则之全部规范，皆已载明于其中。
因此，唯有此公平方应成为所有法律的宗旨、准则与终极目标。
凡是依据此准则制定、指向此目标、并以此为限的法律，无论它们与犹太律法或彼此之间存在何种差异，我们都没有理由加以谴责。
上帝的律法禁止偷盗。
犹太人对盗贼的惩罚规定，可参见《出埃及记》。
其他民族最古老的法律则以双倍赔偿作为对偷盗的惩罚。
后世的法律区分了公开盗窃与秘密盗窃。
有些盗窃行为被判处流放，有些判处鞭刑，有些则判处死刑。
在犹太人中，作伪证者所受的惩罚，与该证词本应加诸于被指控者身上的刑罚相同；在某些国家，伪证者将遭受声名狼藉之罚；在另一些国家，则以绞刑相惩；还有些国家则以钉十字架为刑。
所有法律均以死刑惩处谋杀罪，尽管刑罚形式各异。
各国对通奸者的惩罚，其严厉程度各不相同。
然而我们看到，尽管存在差异，所有法律都指向同一目标。
它们都一致谴责那些违背上帝永恒律法的罪行——诸如谋杀、盗窃、通奸、伪证——尽管惩罚方式并不统一；事实上，统一既非必要，亦非明智之举。
倘若某国对杀人犯不施以最严厉的惩罚，很快就会被谋杀和抢劫所摧毁。
特定时代需要加重刑罚的严厉程度。
若一国因内乱而动荡，则必须通过颁布新法令来纠正由此普遍产生的弊端。
战乱时期，若非刑罚威慑超越寻常恐惧，人道精神必在兵声炮火中荡然无存。
饥荒瘟疫肆虐之时，若不施以更严厉的手段，万物终将陷入毁灭。
一个民族若不受最严厉的约束，便比其他民族更易沉溺于某种特定恶习。
若有人因这种多样性而心怀不满——这种多样性恰恰最能确保上帝律法的遵守——他所暴露的恶意与嫉妒，岂非对公共福祉的背叛？
有人反对说，废除摩西所传的上帝律法并另择他法，是对上帝律法的亵渎；此说毫无根据；因为当其他律法因时地与民族的特殊情境而获得更高的认可时——而非基于简单比较——我们并未将其置于摩西律法之上；况且我们废除的，从来就不是上帝赐予我们的律法。
上主借摩西颁布律法，并非要普世万民遵循，更非具有普世约束力；乃是在将犹太民族纳入其特别关怀、庇护与保护之后，才特意成为他们的立法者。作为睿智的立法者，祂所颁布的每一条律法，都特别关照了犹太民族的独特处境。
17.
正如我们先前所言，最后需探讨基督徒共同体从法律、审判与官长制度中获益何在；与此相关的是另一问题：个人应在何种程度上尊崇执政官，其服从义务又当延伸至何种程度。
许多人认为：在基督徒群体中设立官职毫无意义，因为他们不能在虔诚的前提下寻求官吏的帮助——毕竟虔诚教义禁止他们诉诸报复或诉讼。
但保罗却明确见证说，执政官是“上帝派来为我们行善的仆人”，由此我们明白他是蒙神任命的，为要借着他的权柄与护佑，使我们免遭恶人的奸诈与侵害，得以安居乐业。
倘若主赐我们执政官护卫之恩，我们却无法利用此等优势，那岂非徒然？由此可知，我们求助于执政官、仰赖其援手，绝非违背敬虔之道。
然而我在此需区分两类人：其一是为诉讼狂热而心怀暴戾之徒，若不与人争执便不得安宁；他们以致命的仇恨、疯狂的复仇欲和伤害欲开启诉讼，并以不可调和的顽固态度追索到底，直至毁灭对手。
与此同时，为免被人指责有错，他们竟以“追求正义”为借口，为这种乖戾行径辩护。
然而，尽管通过司法程序向邻人讨回公道本属正当，但这绝不意味着可以因此憎恨对方，或怀揣伤害之念，更不能毫无怜悯地加以迫害。
18.
因此，让这些人明白：司法程序对正确使用的人是合法的；而正确使用，无论对原告还是被告，都应遵循以下原则： 首先，当原告因人身或财产遭受侵害而诉诸法官保护时，应陈述诉求，提出公正合理的索赔，但须摒弃伤害或报复之心，不带尖刻或仇恨，不执着于争执，宁可放弃权利、承受些许损失，也不愿与对手结怨。
其次，被告受传唤后，于指定日期出庭应诉，竭尽所能以最充分的理由辩护，不带任何怨恨，仅怀维护正当权益的单纯意愿。
反之，当人心充满恶意，被嫉妒所腐蚀，被愤怒所点燃，被复仇所驱使，或被争执的烈焰所焚烧，以致削弱仁爱之心时，即便是最公正的诉讼程序，其结果也必然沦为邪恶。
所有基督徒都应当牢记这样一条基本准则：无论诉求多么正当，若当事人对于对手缺乏足够的仁爱与关怀——仿佛争议已通过友好协商解决——那么任何诉讼都绝不可能以正当方式进行。
或许有人会反驳说，诉讼中如此克制的态度几乎从未实践过，若真能找到一例，那简直堪称奇迹。
我承认，在这个腐败的时代，正直诉讼人的榜样确实极为罕见；但只要未被外来的邪恶所玷污，诉讼本身依然保持着其高尚纯洁的本质。
然而当我们听闻执政官的帮助乃是上帝神圣的恩赐时，就更应当谨慎行事，以免我们的罪孽玷污这份恩典。
19.
那些断然谴责一切法律争议之人，当明白此举实为拒绝上帝的圣洁律例，也拒绝了那些“纯洁者可享”的恩赐； 除非他们意图指控保罗有罪——这位使徒曾驳斥控告者的诽谤，揭露其诡诈与恶毒；在审判官面前主张罗马公民特权；并在必要时，从不义的总督处上诉至凯撒法庭。
对此，我们认为所有基督徒都应摒弃复仇之心，而我们同样希望将这种念头彻底驱逐出基督教司法体系之外。
因在民事诉讼中，唯有以纯真无邪之心将案件托付于法官——视其为公共守护者，且毫无以恶报恶的念头（此乃复仇之情），方为正道。
而在更重大的刑事诉讼中，我们要求控告者怀着纯粹的正义之心步入法庭——不被复仇的欲望所驱使，不受私人怨恨的牵绊，唯一动机是阻止恶人危害公众。
然而，若排除报复性意图，那么，基督徒禁止复仇的诫命便未受任何违背。
或许有人会反驳说，他们不仅被禁止寻求复仇，更被要求等待上主的降临——祂曾应许将援助并为受苦受难者伸张正义。因此，那些为自己或他人寻求执政官长干预之人，实则是预先夺取了天国守护者应有的复仇权。
但这种观点与真理相去甚远。
因为执政官长施行的报应，不应视为人的报应，而应视为神的报应——正如保罗所言，神借人手施行报应，实为我们的益处。
20.
我们同样不反对基督的禁令与训诫：“不可与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。”
在这段经文中，他确实要求仆人们的心志远离报复的念头，宁可忍受伤害的重演，也不愿寻求复仇；我们同样劝勉他们保持这份忍耐。
基督徒确实应当成为这样的人民：仿佛生来就该承受伤害与辱骂，暴露在最恶劣之人的不义、欺诈与嘲弄之下； 不仅如此，他们更当在一切苦难中保持忍耐；这意味着内心需保持如此平静安稳，以致历经一次患难后，便能为下一次患难做好准备，终其一生只求背负永恒的十字架。
与此同时，他们还需为咒骂者祝福祈祷，向伤害者施以善行，并追求他们唯一的胜利之道——“以善胜恶”。
怀此心境，他们不会如法利赛人教导门徒般渴求“以眼还眼，以牙还牙”的报复；而是遵循基督的教诲，在遭受人身或财产侵害时，以一种随时准备宽恕的态度面对。
然而这种平静与克制绝非障碍，他们既可不违背对敌人的友善，仍可借助官长之力保全财产；亦可出于对公共福祉的热忱，将危害社会的罪犯绳之以法——纵然明知对方必将面临死刑。
正如奥古斯丁所精辟阐释的，所有这些教诲的终极目标在于：“使公正虔诚之人甘愿以忍耐之心包容那些他期望其向善之人的恶行；其一，为使善者之数得以增益，而非因以恶报恶而自陷于恶人之列；其二，这些教诲更关乎心灵内在的情感而非外在行为； 使我们在心灵深处怀有忍耐与仁爱，而在我们的外在行为中，我们应当践行慈善之举，以这些善行惠及那些值得我们以关怀之心珍视的人。”
21.
常有人声称保罗普遍谴责诉讼，但这种主张毫无事实依据。
从他的话语中不难看出，哥林多教会当时存在着过度热衷诉讼的现象，以致他们将基督的福音及所信奉的宗教，暴露在不虔之徒的诘难与诋毁之下。
保罗首先谴责的是：他们因争执不休而失了分寸，致使福音在不信者中蒙羞。
其次，他们竟在弟兄之间相互争执；他们非但不能忍受伤害，反而贪图彼此的财产，无端地骚扰和伤害对方。
因此，他所痛斥的正是这种诉讼狂热，而非一切争论本身。
但他断言，人们宁可诉诸争端来保全财产，也不愿承受财产损失或损害，这完全是一种恶习或软弱。当人们因任何损失或伤害而心烦意乱、怒不可遏，甚至为最微不足道的事由提起诉讼时，他认为这恰恰证明其心性过于易怒，缺乏足够的忍耐力。
基督徒在任何情况下都应优先选择让步而非诉诸诉讼——因为一旦诉诸诉讼，几乎必然导致心灵被激怒，对弟兄燃起仇恨之火。
但当一个人发现，在不违背仁爱的前提下，他可以捍卫自己的财产——若失去这些财产将对他造成严重伤害；那么他这样做，并不违背保罗的教导。
简言之，正如我们在开篇所言，仁爱之心将为每个人提供最明智的指引；因为凡是缺乏仁爱之心而提起的诉讼，或此诉讼发展到与仁爱相悖的程度，我们都断然认定其必然是不公不义的。
22.
臣民对执政官的首要义务，是怀抱对其官职最崇高的敬意——他们深知此职权乃上帝所授，故应视执政官为上帝的仆役与代理者而予以尊崇。
世间确有某些人，表面上对执政官长极为顺从，甚至毫无废除官职的念头——因他们深知官职对公共福祉不可或缺；然而在内心深处，他们仍将官员本身视为不得不忍受的“必要之恶”。
彼得要求我们“尊敬君王”，所罗门告诫我们“敬畏耶和华与君王”，其要求远不止于此。因为彼得所说的“尊敬”包含真诚坦率的敬重；而所罗门将君王与耶和华相对排列，赋予君王一种神圣的崇敬与尊严。
保罗对执政官的赞誉尤为卓越，他指出我们“必须顺服，不仅因惧怕刑罚，更因良心的缘故” 其意在阐明：臣民顺服君王与执政官长，不应仅因畏惧其权势——如同人们惯于屈服于武装敌人，因知反抗必招致即刻报复；而应因顺服君王与执政官长即为顺服上帝，因他们所掌的权柄皆源于上帝。
我并非指那些人本身——仿佛尊严的面具能掩盖或开脱愚昧、无知或残暴，纵容最卑劣可憎的行为，从而使恶习获得本应属于美德的赞誉；而是断言这个职位本身值得尊敬与崇敬。因此，无论我们的统治者是谁，他们都因所担负的职责而理应获得我们的敬重与尊崇。
23.
由此衍生出另一项义务：臣民怀着敬重君主的心态，通过服从其法令、缴纳赋税、履行公共职责、承担与共同防卫相关的负担，以及遵行其他的命令，来彰显对君主的顺从。
保罗对罗马人说：“凡事都要顺服统治者，因为没有权柄不是出于神的。凡抗拒统治的，就是抗拒神的命定。”
他写信给提多说：“要提醒众人顺服统治者，听从君主，预备行各样的善事。”
彼得劝勉道：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的执政官长。”
此外，为使臣民的顺服不流于虚伪，而显出真切的热忱，保罗教导他们应当为君主的安康与兴盛向神祷告。
他说：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；也为君王和一切在位的，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。”
在此切莫自欺。因为抵挡统治的，就是抵挡神；抵挡神的人必自招刑罚。虽然抵挡无武装势力的统治者看似能肆意法外，但神必以惩戒之刑报应那轻慢祂的人。
我所说的顺服，也包括私人在公共事务上应自我约束：不应未经召唤就干涉国事，或轻率地插手官职事务，或擅自承担任何公共性质的职责。
倘若公共行政中存在亟待纠正之事，切莫煽动骚乱或擅自干预——此乃全民当恪守之责——而应将此事提交给唯一有权规范公共事务的官员裁决。
我的意思是，他们不应在未受命令时擅自行动；因为当他们接到君主的命令时，便同时获得了公共权力。
正如我们习惯称君主的谋士为他的耳目，那些受命执行其旨意的执政者，称之为君主的臂膀也毫不为过。
24.
至此，我们所描述的是一位名副其实的执政官，他是国家的父亲，正如诗篇所称：是人民的牧者，和平的守护者，正义的捍卫者，无辜者的复仇者。若有人反对这样的政权，实属疯癫。
然而，几乎每个时代都发生过这样的事：有些君主漠视本应关注的职责，沉溺享乐而怠于治国；有些君主只顾私利，将法律、特权、权利和判决尽数出卖；有些君主掠夺公共财富，继而挥霍无度； 还有些人公然犯下暴行，劫掠民宅，蹂躏处女与妇人，残杀婴孩。
许多人无法认同此等之徒竟被尊为君主，更遑论理应尽可能地服从他们。
因为在如此骇人听闻的暴行中，在这些不仅违背公共职责、更背离人道义务的行为里，他们丝毫看不到君主身上理应彰显的上帝形象；他们既未察觉到“行善者不必惧怕，但恶人却满心惊惶”，
也没有感受到其被差遣“要惩罚恶人，赏赐义人”；就更不承认这种统治者具有圣经所推崇的尊严和权柄。
诚然，人类的心性向来倾向于憎恶暴君，正如他们爱戴合法明君那般。
25.
然而，若我们将注意力转向上帝的话语，则必将引领我们走得更远；甚至要顺服统治者——不仅是那些以应有的正直与忠诚履行职责的君王，更是所有拥有主权之人，纵使他们全然不尽其职。
因为，尽管上帝明证执政官是祂慷慨赐予的卓越恩典，旨在保障人类安全，并亲自为执政官划定了职责范围，但祂同时宣告：无论执政官品性如何，其统治权皆源于神；那些为公共福祉施政者，实乃祂仁爱的真实写照与映照； 而那些以不义暴虐方式统治者，乃是上帝为惩治民众罪孽所设立的；所有统治者皆平等地拥有上帝赋予合法权柄的神圣威严。
在援引若干佐证此论的经文之前，我暂不继续论述。
不过，要证明不虔敬的君王是上帝对世人愤怒的审判，实无必要费力论证——因我料想无人会否认此理： 我们对君王的指控，无异于对劫掠财产的强盗、玷污床榻的奸夫、企图谋杀的刺客的谴责——因圣经将此类灾祸尽数列为上帝降下的咒诅。
但我们更应坚持证明这样一个事实——尽管人心对此难以轻易接受：即那位品性最恶劣、最不配受任何尊荣之人，当其掌握至高政权时，实则拥有主借祂的话语赐予公义与审判使者们的崇高神圣权柄； 因此，倘若上天赐予他们这样的君主，臣民在公共服从的范畴内，应当以与最贤明君王同等的敬畏与尊崇对待他。
26.
首先，我恳请读者们仔细观察并深思圣经中屡次提及且确凿无疑的真理——上帝在分配王国、任命君王时所展现的特殊安排与神圣旨意。
但以理说：“神能改变时候、日期，废王，立王。”
又说：“叫世人知道至高者在人的国中执掌政权，要将国赐与谁就赐与谁。”
此类经文遍见于圣经，尤以这段预言最为显著。
如今，那攻陷耶路撒冷的尼布甲尼撒之性情众所周知——他乃是侵占他国疆土、蹂躏民生的暴君。
然而，主借以西结之口宣告：因他摧毁推罗的功绩，主已将埃及之地赐予他作为赏赐。
但以理对他说：“王啊，你是众王之王，因为天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣赐给你；凡世人所住之地，田野的走兽，天上的飞鸟，都交在你手中，使你作万物的统治者。”
但以理又对他的孙子伯沙撒说：“至高的神曾将国度、尊荣、荣耀、尊贵赐给你祖父尼布甲尼撒；因神所赐的尊荣，万民、列国、各族都战兢惧怕他。”
既闻尼布甲尼撒乃蒙神立为君王，当同时谨记天谕所命：当敬畏尊荣君王。如此我们便不会迟疑，纵是暴虐之君，也当以应有的尊荣对待——因他所居之位乃是主所赐的尊荣。
撒母耳向以色列子民预言他们将受君王如何对待时曾说：
“将来治理你们的王必这样待你们：
他必取你们的儿子，派作他车兵、马兵，耕种他的田地，收割他的庄稼，制造他的军器。
他必取你们的女儿制造糖果点心，作饭烤饼。
他必夺取你们的田地、葡萄园、橄榄园，就是你们最好的田地，赐给他的臣仆。
他必取你们庄稼的十分之一，和葡萄园的十分之一，赐给他的官员和臣仆。
他必夺取你们的男仆、女仆、最俊美的少年人，还要拿去你们的驴马，使其为他劳役。
他必取你们羊群的十分之一，你们就作他的奴仆。”
诚然，君王们并非凭“正当权利”行这一切，因律法已明令他们须节制行事；但对被迫服从、无力反抗的百姓而言，这便成了“正当权利”。
这恰似撒母耳曾言：诸王的贪婪将肆意妄为，行尽种种暴行，而这并非你所能约束之事；你们所能做的，唯有接受他们的命令并遵从。
27.
但最引人注目且令人难忘的段落出自耶利米书的预言。尽管篇幅较长，我仍愿引述全文，因其最清晰地裁决了整个问题：
“我凭大能的手和伸出来的膀臂创造了大地，以及地上的人与走兽，并将这一切赐予我所看为宜的人。如今我已将这诸般疆土交在我仆人巴比伦王尼布甲尼撒手中。万国必事奉他和他儿子和他孙子，直到他的国期满了。凡不愿事奉巴比伦王的国度，我必用刀剑、饥荒、瘟疫惩罚那国。所以你们要服事巴比伦王，就必存活。”
我们看到，主要求人们对那个瘟疫般的残暴之君怀有何等崇高的顺服与尊荣，仅仅因为他是王国的统治者；而他得以坐上王位、被高举至君王尊荣，乃是天命所归，任何人都不得违逆。
倘若我们时刻铭记于心：纵使最暴虐的君王，亦是凭着那项确立所有君王权柄的法令登上了王座，那么，有些叛逆的念头便永不会滋生，诸如：认为君王应按其品德对待，或认为我们无需服从未能履行君王职责的君主。
28.
若有人辩称此乃赐予以色列人的特殊诏令，实属徒劳。
因为我们必须留意主颁布此诫命所依据的理由。
祂说：“我已将这些地赐予尼布甲尼撒，你们当事奉他，才能存活。”因此，凡明显被授予国权者，我们毫无疑问当向其臣服。
当神将王权尊荣赐予任何人时，便宣告了祂的旨意——此人当掌政权统治。
圣经对此有概括性的见证。
所罗门说：“因一地的过犯，其中君王就多。”
约伯说：“祂解开君王的联结”，
即剥夺其权柄；“又用腰带束他们的腰”， 即恢复其尊荣。
既承认此理，我们唯余事奉与存活，别无其他选择。
先知耶利米同样记载了主对子民的另一道诫命：“你们要为我使你们被掳去的城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也得平安。”
在此我们看到，以色列人被剥夺了所有财产，驱逐出家园、流放异乡、沦为悲惨奴隶之后，却仍被要求为征服者祈求繁荣——这并非像我们所有人被要求为迫害者祈祷那样，而是祈愿其王国得以安稳无虞地延续，祈愿他们能在其统治下安居乐业。
大卫既蒙上帝拣选为王，又蒙受神圣之膏立，虽然扫罗无故迫害他，他却未曾得罪扫罗半分，仍将追杀者视为神圣之人，因耶和华已用君王尊荣将其分别为圣。
他说：“耶和华禁止我向我主耶和华的受膏者下手，伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”
又说：“我的眼顾惜你，我说：我必不伸手害我主，因他是耶和华的受膏者。”
再有：“谁敢伸手攻击耶和华的受膏者而无罪？主活着，主必击打那人；或他的死期将至，或他下到战场必遭灭亡。愿耶和华禁止我伸手攻击主的受膏者。”
29.
最后，我们应当对所有统治者怀有这般敬爱之情，无论其品性如何；我反复强调此点，正是为了教导众人：不必深究其人本身，只需知晓他们乃奉主旨承袭此职，而主已将不可侵犯的尊严铭刻于此职之上。
但有人会说：统治者对臣民亦有应尽之责。
此点我早有承认。但若有人据此推论，认为唯有公正的统治者才值得服从，那便是极差的推理。
丈夫对妻子、父母对子女，岂非同样负有相互的义务？
倘若丈夫与父母违背义务；倘若父母以令人气馁的严苛与挑剔的阴郁对待子女——他们本被禁止激怒子女；倘若丈夫轻视并折磨妻子——他们本被要求爱护并体恤这些软弱的器皿——那么是否意味着子女就该对父母少些顺从，妻子对丈夫少些服从？
纵使面对邪恶刻薄之人，他们仍当顺服。
既然人人皆当专注履行己责而非探究他人义务，那么，受他人管辖的人尤其应当牢记这一点。
因此，若我们遭受暴君的残酷压迫；若被贪婪奢靡之君掠夺无度；若遭怠惰之君冷落忽视；若因虔诚而受亵渎神明的暴君迫害——当先省察自身对上帝的悖逆，这些灾祸无疑正是祂对我们过犯的惩戒。
谦卑之心自能约束我们的焦躁。
其次，我们当明白：消除这些弊病并非我们所能为；我们唯一能做的，便是恳求上主的援手——君王的心思与王国的兴衰，皆掌握在神手中。
正是上帝“在诸位神人之会中站立”，“在诸位神人之间施行审判”；凡未亲吻祂儿子的世间君王与法官，都将因祂的临在而蒙羞溃败。
那些“定不义的法度，使困苦人偏离公义，剥夺穷人的权利，使寡妇沦为猎物，又掳掠孤儿”者——必遭神的审判。
30.
在此彰显了祂奇妙的良善、权能与眷顾；有时祂擢升某些仆人成为公义的复仇者，赋予他们惩治暴政的使命，解救受压迫之民脱离苦难；有时则借那些图谋别事之人的狂暴之手达成此目的——那些别有用心者，反成祂的工具。
祂曾借摩西之手使以色列民脱离法老的暴政，借俄陀聂之手解救他们于古珊的压迫，又借其他君王和士师之手使他们摆脱种种枷锁。
祂借埃及人降服推罗的骄傲；借亚述人制伏埃及人的狂妄；借迦勒底人折断亚述人的傲慢；在居鲁士征服米底亚后，又借米底亚人和波斯人摧毁巴比伦的嚣张气焰。
尽管祂施予诸多恩惠，以色列和犹大的君王仍忘恩负义，悖逆不虔，祂便时而借亚述人之手，时而借巴比伦人之手，予以镇压惩戒。
这些都是祂施行报应的执行者，但手段各不相同。
前者，当他们奉上帝的正当使命而行动，拿起武器对抗君王时，丝毫不能被指控为侵犯了君王由上帝所赋予的尊严；相反，他们凭借天授的权威，以更高权力惩戒较低权力，正如君王惩戒其下属官员乃是合法之举。
后者虽蒙上帝之手引导，随其旨意而行，在不知不觉中完成了上帝的工作，然而他们心中所思所想，无非尽是邪恶。
31.
无论世人如何评判这些行为，当上帝折断狂妄君王的血腥权杖，推翻暴虐政权之时，祂仍借这些人同样成就了自己的旨意。
君王当听闻而敬畏。
然而，在此期间，我们必须格外谨慎，切勿轻慢或践踏执政官长之权——此权柄理当受至高尊崇，其乃上帝以最庄严的诏令所立，纵使此权柄落于最不配之人手中，纵使他们竭力以罪恶玷污此权柄。
因为尽管对暴政的惩戒是上帝的报应，但我们不能因此断定这项使命已托付于我们——我们所受的唯一命令，不过是顺服与忍受。
此论断我始终适用于私人个体。
倘若当今尚存为保护民众、制衡王权而设立的官职——正如古时斯巴达的监察官制衡国王，罗马的保民官制衡执政官，雅典的区长制衡元老院； 抑或拥有类似当今各国议会三权分立时所掌握的权力； 我不仅不禁止他们在履行职责时反对君主的暴虐行径，反而更断言：若他们对君主压迫人民的行为视而不见，这种宽容实为最卑劣的背信弃义——因为他们明知自己受上帝命定为人民自由的守护者，却欺诈性地出卖了这份自由。
32.
然而在我们所阐明的对统治者权威的顺服中，始终需要作出一个例外，且应优先予以关注——即对人的顺服不得使我们背离对神的顺服，万王的意愿都当服从于神，他们的诏令都当顺从于神，他们的权杖都当臣服于神的威严。
诚然，若为取悦世人而招致那位至高者的不悦，这该是何等荒谬之事！而我们向世人顺服，本就是为了取悦那位至高之主。
因此，主乃万王之王；当祂开启圣口时，唯有祂的话语当被聆听，凌驾于万有之上，贯穿万有之中，先于万有之前。其次，我们服从那些治理我们的人，但这种服从必须仅限于在主里面。
倘若他们颁布任何违背上帝旨意的命令，我们不应给予丝毫理会；此时，我们亦不应顾及执政官长所享有的尊荣——当这尊荣臣服于上帝无与伦比的至高权柄时，便不会造成任何损害。
基于此原则，但以理否认自己违抗国王不敬神的诏令构成任何罪行；因为国王已超越其职权范围，不仅伤害了人类，更因举手对抗上帝而贬损了自己的权威。
反观以色列人，他们因对国王不敬神的诏令过度顺从而受到谴责。
当耶罗波安铸造金牛犊时，他们顺从其意愿，他们便离弃神的圣殿，转向了那迷信的崇拜。
他们的后代同样轻易地顺从了拜偶像的君王所颁布的诏令。
先知严厉谴责他们“甘心遵从命令”的行为： 谦卑的借口根本不值得称赞——宫廷谄媚者以此为托辞，欺骗轻信之人，声称他们无权拒绝遵从君王的任何命令；仿佛上帝在立人作世上统治者时，便已将权柄让渡给凡人；又仿佛尘世权柄因服从其本源而削弱——而那本源面前，连天上的权柄都战栗敬畏。
我深知这般恪守正义将招致何等迫在眉睫的危难——君王岂能容忍被轻慢而不勃然大怒？所罗门曾言：“君王的怒气如同死亡的使者。”
但既然那位天上的传令官彼得已宣告此诏令：“我们应当顺从神，不顺从人”——让我们以此思想来坚固自己：当我们宁可受苦也不背离虔诚时，便真正遵行了上帝所要求的顺服。
为使我们心志不挠，保罗又以另一层考量激励我们——基督以何等浩瀚代价救赎了我们，我们岂能屈从于人的邪恶欲望，更岂能沦为其不虔之奴？
第四卷 结束
附录1：
作者为1559年版所作序言，附其最终修订与增补。
本书初版时，未曾料想蒙主以无限仁慈赐予如此盛誉，故多以浅显笔法处理主题，此乃小论常为之法。
然而当我意识到这部著作竟获得几乎所有虔诚信徒的青睐——这般盛情远超我所能奢望，更遑论企盼——且深知自己所受关注远超应得时，我便认为若不竭尽微薄之力，至少以恰当方式回报这份厚意，实属忘恩负义。因这份厚意本身便足以激励我的勤勉。
不仅在第二版中如此，此后每版修订时，我都通过增补内容不断完善这部著作。
尽管我并不后悔当时为此付出的心血，但直到它以如今出版的顺序整理完成，我才终于心满意足。我深信，此刻呈现在读者面前的成果，必将获得诸位一致的认可。
我为完成这项服务上帝教会的事业而勤勉耕耘的事实，自有充分佐证。
去年冬日，当我以为四日热疟疾将迅速夺去我的性命时，病症愈发严重，我愈发不顾自身安危，直至完成此书，将其留存于世，作为对宗教界人士热忱关怀的感恩回馈。
诚然，我本愿更早完成此书；但若内容精良，此刻问世亦为时未晚。
当我发现此书对上帝的教会益处更甚于往昔时，便知其问世时机恰当。
此乃我唯一心愿。倘若我不能仅以蒙上帝悦纳为满足，既轻蔑愚昧之人的荒谬谬论，亦鄙弃恶人之诽谤中伤，那我这番劳作便实在得不偿失。
尽管上帝已全然将我的心志奉献于拓展祂的国度、促进普世福祉的事业；尽管我拥有良心、天使与上帝的见证——自担任教会教使以来，我始终以维护纯正的敬虔教义来造福教会，别无他图；然而我猜想，世上再没有比我更遭诽谤中伤之人了。
当这篇序言付梓印刷之际，我获知确切消息：在帝国诸邦议会集会的奥格斯堡，竟流传着我背教投靠教皇派的报告，并在诸侯宫廷中遭到不合体统的热切追捧。
这般“感激”，来自那些不可能不知晓我坚贞不渝的诸多明证之人。这些明证不仅足以驳斥如此恶毒的诽谤，更应当使所有公正仁慈的评判者免于受此诽谤所惑。
但魔鬼及其所有爪牙若以为能用卑劣的谎言将我压垮，或借此等侮辱使我畏缩怠惰、拖延不前，那便是自欺欺人。
因我深信上帝以其无限仁慈，必使我能以坚忍之恒心，在祂神圣的召唤之路上持守到底；而此版著作正是我向虔诚读者们展现的新明证。
如今，我撰写此书的宗旨，在于为神学生研读神圣经文铺就道路，使他们能轻松入门，并得以畅通无阻地深入研习。
我认为自己已对宗教各分支进行了全面概括与条理清晰的梳理，只要认真研读，任何人都能明确自己在圣经中应重点探究的内容，并懂得如何将经文内容与相关主题相联系。
因此，既然铺垫已就，今后若再刊布圣经注释，便无需再就教义展开冗长论述，亦不必对常见议题旁枝末节，故能始终将论述浓缩于精要篇幅之内。
虔诚的读者若能预先通过本书获取必要知识，自可免去诸多困扰与乏味。
但此设计意图在我众多注释中已显而易见，我宁愿让事实本身说明一切，而非通过我的声明。
再会，友善的读者；若我的劳作能使你获益，请在天父上帝面前为我代祷。
1559年8月1日于日内瓦。
附录2：
献辞
谨向至圣虔诚的基督教君主、法兰西国王弗朗西斯陛下致意，约翰·加尔文祈愿您在基督里得享平安与救恩。
陛下，当我着手此作时，最不曾想到的是写成一本书后竟会呈献给您。
我的本意仅是阐明若干基本原则，借此引导宗教领域的求索者领悟真正虔诚的真谛。
而我承担这项工作，主要是为了我的同胞——法国人。我深知其中许多人正渴慕基督，却鲜少有人真正认识他。
本书简明的方法与朴素的撰文，正印证了此意。
然而当我察觉贵国某些恶徒的狂暴已然猖獗至极，致使正统教义在国内无立锥之地时，我认为若能在同一著作中向他们阐明教义，同时向您呈递我的信仰告白，便能发挥实际作用——如此您便能知晓，究竟是何种教义招致这些以火与剑扰乱国泰民安的狂徒如此无尽的暴怒。
我毫不畏惧地承认：此文正是他们高声疾呼要以监禁、放逐、通缉与火刑惩处、从人间彻底铲除的教义之纲要。
我深知他们用何等骇人的诽谤之词充斥你的耳际，只为使我们的事工在你眼中变得最可憎；但你的仁慈应当促使你思考：倘若指控本身便足以构成罪证，那么言语与行为中的所有无辜都将荡然无存。
倘若有人企图诋毁我竭力捍卫的教义，声称它早已被普遍共识所谴责，并被诸多司法裁决所压制——这无异于承认：该教义有时因反对者的势力而遭暴力排斥，有时又因他们的谎言、诡计与诽谤而遭受阴险狡诈的压制。
当未经听证便对其作出血腥判决时，暴力行径便显露无遗；当它被不公正地指控煽动叛乱与危害社会时，欺诈手段便昭然若揭。
唯恐有人以为我们这些控诉毫无根据，陛下您自己，每日听闻的种种诬蔑之词便是明证——声称此学说唯欲夺取君王权杖，颠覆所有法庭与司法程序，瓦解一切秩序与政权，扰乱人民安宁，废除所有法律，散尽所有家产，简言之，欲将万物拖入彻底混乱的深渊。
然而您所听闻的不过是控诉的冰山一角；民间流传的种种骇人听闻之事，倘若属实，足以令全世界公认此学说及其追随者当受千般火刑绞刑之罚。
当如此不义的指控竟被信以为真，谁又会惊讶它成为众矢之的？这正是众人一致谴责我们及我们教义的根源。
受此冲动驱使，那些居高临下评判他人者，便将他们自带的偏见宣判为刑罚；他们以为只要判处那些自认有罪或证据确凿者受罚，便已尽了本分。
被判何罪？他们说，是因信奉此遭谴责的教义。
但凭何正义予以谴责？须知辩护之本，不在弃绝教义本身，而在维护其真理。
然而，关于这个话题，却不允许说一个字。
因此，陛下，我恳请您——这绝非无理之请——亲自接管此案的全部审理权。迄今为止，此案始终在混乱与草率中被反复搅动，既无法律程序可循，又充斥着狂热激情而非司法庄重。
切莫以为我此刻策划个人辩护，是为谋求平安归国；尽管我怀有每个人都应有的故土之情，但在当前境况之下，我并不懊悔远离故土。
我所辩护的是全体敬虔之士的事工，即基督自身的事工。在王国疆域内，这事工历经迫害与践踏，如今已陷入可悲境地——实则更多源于某些法利赛人的暴政，而非你们所知。
此事如何发生，不在我此刻论述的范畴；但其处境确实令人痛心疾首。
不敬神的恶徒们竟如此肆虐，以致基督的真理若未被彻底击溃、消散、摧毁，也如同被埋葬在卑微的晦暗之中；而可怜的、遭人轻视的教会，要么被残酷的屠杀摧毁，要么被驱逐流放，要么在威胁恐吓下陷入完全的沉默。
而他们仍继续着惯常的疯狂与凶残，猛烈撞击早已倾斜的墙壁，将他们开创的毁灭推向终结。
与此同时，无人挺身而出抗衡这般暴虐。
若有任何人渴望表现得最赞同真理，也不过只是提出这样一种意见：应当宽恕那些缺乏理解之人的谬误与轻率。
这些温和之士的言论正是如此：他们将上帝确凿的真理贬为谬误与轻率，却将那些未能领悟的人——他们深知这些人的理解力在基督眼中并不卑微，反而蒙受了天启智慧的恩典——也一并贬斥。
如此，众人都不敢承认福音了。
但陛下，您不应对此等正义的辩护充耳不闻、置若罔闻，尤其当事关维护上帝在世间的荣耀不受损、捍卫神圣真理的尊严、确保基督的国度在我们中间永不衰微这等重大之事。
此乃值得陛下关注、值得陛下审视、值得陛下坐镇的正义事业。
唯有承认自己在治理王国时乃是上帝的仆役，方能彰显真正的君王之德。
凡不以神的荣耀为治理终极目标的政权，那便不是合法主权，而是篡夺。
若期待在未受神权杖——即祂圣言统治的国度中获得持久繁荣，那人必受欺骗；因天启真言昭示：“没有异象，民就放肆”，此理永不失效。
切莫因轻视我等的地位低下而放弃这追求。
我们深知自己何等卑微可怜——在神面前是可悲的罪人，在世人眼中最不值一提； 若您愿意，我们不过是民族中的废弃无益之人，只配得世间最卑下的称谓；因此在神面前，我们别无可夸之处，唯独祂的怜悯——凭此怜悯，我们毫无功德却蒙准进入永恒救恩的盼望；在世人面前，我们唯有软弱可陈，而这软弱若稍加承认，便被他们视为至大耻辱。
但我们的教义必将高举于万有之上，世间权势皆不能胜之；因这教义非属我们，乃是永生上帝及其基督的教义——父已立他为王，使他的权柄从海及海，从河直到地极， 他将以这样的方式统治：整个大地，连同其铁的坚固与金银的荣华，都将被他口中的权杖击打得粉碎，如同陶匠的器皿；先知们正是如此预言他国度的荣光。
我们的对手反驳说，我们援引上帝之言纯属虚伪的借口，我们才是可恶的篡改者。
但这不仅是恶毒的诽谤，更是极端无耻的行径——只要您明察秋毫地阅读我们的教义，便能明辨是非。
然为唤起您的关注，或至少为阅读本文做好准备，尚需补充说明。
保罗的指示——所有预言都应“按着信心的相同功效”来阐释；由此确立了一条恒定的准则，所有圣经的解释都应当以信心为试金石。
若我们的教义经得起这信心准则的检验，胜利便属于我们。
还有什么比承认自己全然地缺乏一切美德更符合信仰呢？这样我们才能被上帝披上美德； 承认自己毫无善行，好让他充满我们；承认自己是罪的奴隶，好让他释放我们；承认自己是瞎眼的，好让他启迪我们；承认自己是瘸腿的，好让他引导我们；承认自己是软弱的，好让他扶持我们；承认自己毫无可夸之处，好让他独得荣耀，好让我们在他里面夸口。
每当我们提出这些观点，他们便以抱怨打断我们，声称这会颠覆某种模糊的人性之光、伪装的预备、自由意志，以及那些自以为能换取永恒救恩的功德善行——连同所有额外累赘。只因他们无法忍受：一切良善、力量、公义与智慧的赞美与荣耀，竟全然归于上帝。
但我们未曾读到有人因从活水的泉源汲取过多而受责备；相反，那些“凿出破裂不能存水的池子”的人却遭到严厉斥责。
再者，还有什么比确信上帝是慈爱的天父更符合信心呢？
当我们承认基督是弟兄兼中保时，岂不更当满怀确信地期待祂赐予一切福乐？
祂对我们的爱何等浩瀚，“连自己的儿子尚且不惜，竟为我们舍了”；还有什么比沉浸于救恩与永生的确据更符合信心？
当我们默想父神所赐的基督——那藏着无尽珍宝的器皿时，这确信岂非最稳固的倚靠？
他们却指责我们，说这般确信之心是狂妄自大的表现。
但正如我们不该倚靠自己，我们更该全然倚靠神；我们被剥夺虚妄的荣耀，唯为学会在主里夸口。
我还能说什么呢？陛下，请审视我们事工的每个环节，若您未曾明辨我们正是因“信靠永生神”而“劳苦受辱”， 正是因信“认识独一真神，并祂所差来的耶稣基督，这就是永生”而受苦，那您便该视我们比世上最堕落之人更卑劣。
为这永生的盼望，我们中有人被锁链捆绑，有人遭鞭笞，有人沦为笑柄，有人遭通缉，有人受酷刑，有人逃亡；但我们皆陷于极端困境，遭可怖咒骂，受恶毒诽谤，并承受至深的侮辱。
现在，请看看我们的对手（我指的是那些教皇派神职人员团体，他们操纵他人对我们发动敌对行动），请与我一同思考他们究竟受何种原则驱使。
他们甘愿让自己和他人对圣经所传授、理应普世持守的真道一无所知，并予以轻慢蔑视。
他们认为，任何人对上帝与基督的信奉或否定皆无关紧要，只要他以（他们所称的）“绝对的信仰”将思想臣服于教会的裁决。
即便上帝的荣耀遭公开亵渎，他们亦无动于衷——只要无人胆敢质疑宗座的至高权威，以及他们神圣母会的权柄。
那么，他们为何要为弥撒、炼狱、朝圣等琐事争执得如此刻薄残酷？为何坚称若不对此类事物怀有最明确的信仰（姑且如此说吧）便无法维系任何虔诚？而他们却无法从上帝的圣言中证明这些事物的真确性。原因何在？
只因他们的肚腹就是他们的神明，厨房就是他们的宗教；一旦失去这些，他们便自认不再是基督徒，甚至不再是人。
尽管有人沉溺于奢华宴饮，有人仅靠清淡果腹，但他们皆赖同一口锅维生——若无这燃料，锅中不仅会冷却，更将彻底冻结。
故凡最惦记肚腹者，终成守卫其信仰的最狂热斗士。
诚然，众人皆为守护腹中王国竭尽全力，却无一人显露丝毫真挚热忱。
他们对我们教义的攻击不止于此，他们搬出各种指控与诋毁的论点，企图使之成为憎恶或猜疑的对象。
他们斥之为新奇之说，称其源于近世，诋之为谬误，追问有何神迹佐证；质疑此教义违背众多圣教父共识与古老传统却仍被接纳是否正当？
更逼迫我们承认：此教义煽动反对教会实属分裂行为，抑或教会曾于漫长岁月间彻底消亡，以致世人对此一无所知。
最后，他们宣称一切辩论皆无必要，因其本质可由其果实判定：既已催生如此众多的教派纷争、派系动乱与恣意横行的道德败坏。
他们确实轻易就能用轻信无知的群众来诋毁一个被遗弃的事业；但倘若我们也能获得发言的自由，他们此刻以同样放纵且肆无忌惮的姿态对我们激烈攻击所显露的尖刻态度，便会立刻冷却。
首先，他们称之为新奇之说，是对上帝的极大亵渎，因祂的圣言不应被指控为新奇。
我毫不怀疑这对他们而言是全新的，因为耶稣基督与福音对他们同样陌生。
但那些知晓保罗这番宣讲之古老的人——即“耶稣基督为我们的罪而死，又为我们的称义复活”——必不会在我们这里发现任何新奇之处。
它长期被掩盖、埋没、不为人知，实乃人类不虔之罪。
如今上帝的恩典已将其恢复于我们，至少应当承认其古老传承的正当性。
同样源于无知，便产生了怀疑和不确定的观念。
这正是主借先知所谴责之事：牛认识它的主人，驴知道它主人的槽，但上帝的子民却不认识祂。
然而，无论他们如何嘲笑这种信心的不确定，若被要求以鲜血生命捍卫自身教义，便会显明他们究竟珍视其几何。
我们的信心截然不同，既不畏惧死亡的恐怖，也不惧怕上帝的审判。
他们要求我们显神迹实属无理，因我们并非创立新福音，而是持守那经基督与使徒所有神迹印证的原初真道。
但他们确实比我们拥有一个奇特的优势，即他们至今仍能通过持续不断的“神迹”来证实自己的信仰。
然而真相是，他们所宣称的神迹要么荒谬可笑，要么虚妄不实，实属专为动摇本已坚定的信心而设计。
即便这些“神迹”再超乎寻常，也不应成为抵挡上帝真理的依据，因为上帝之名理当在任何地方、任何时候都得到尊崇——无论是通过神迹奇事，还是通过自然界的常规法则。
若非圣经已向我们揭示神迹的正当目的与用途，此种谬论或许更具迷惑性。
马可告诉我们，使徒传道时随行的神迹乃是为印证其道；路加则记载，当“神迹奇事”由使徒“用手所行”时，“主就用神迹奇事和各样异能，为祂恩典的道作见证”。
使徒的宣告与此极为相似，即福音的传讲“使救恩得以确立”，“神也用神迹、奇事和各样的异能同证”。
但那些被称为福音印证的事物，难道要被人们曲解来动摇福音的信仰吗？那些本为真理作见证的事物，难道要被挪来为虚妄作凭据吗？
因此，根据福音书作者的记载，应当首先审视并检验那些要求首要关注的教义；若经确认无误，方可借由神迹获得佐证。
但基督所赐的健全教义具有这样的特征：旨在彰显的不是人的荣耀，而是神的荣耀。
毕竟，基督已确立教义的检验标准，凡不以独尊神名而为目标的异象，皆不应被视为神迹。
我们应当谨记，撒旦亦能施展奇事——虽非真实神迹，不过是诡诈之术，却足以迷惑愚昧无知者。
巫师与术士向来以“神迹”闻名；偶像崇拜亦曾靠惊人异象支撑；然我们绝不因此承认这些是巫术或偶像崇拜的证据。
古时多纳徒派也曾凭借其法术攻讦平民的单纯，他们行奇迹之事甚多。
因此我们如今对敌人的回应，正如奥古斯丁对多纳徒派的回应：主曾预言假先知将兴起，他们凭各样异能和虚假的神迹“迷惑人，倘若可能，连选民也要迷惑了”。
保罗也曾告诫我们，敌基督的国度将“以一切能力、奇事和虚假的神迹显现”。
但他们辩称：这些神迹并非偶像、巫师或假先知所为，而是圣徒所行——仿佛我们不知撒旦惯用诡计，能“化作光明的天使”。
在埃及埋葬的耶利米坟墓前，埃及人曾献祭并行其他神圣礼仪。
这岂非将上帝的圣先知亵渎为偶像崇拜之用？他们却以为对坟墓的敬拜能治愈蛇伤。
我们还能说什么呢？唯有宣告：上帝最公义的报应始终是“向那些不领受真理之爱的愚妄人，降下强烈的迷惑，使他们信从谎言”。我们并非没有神迹，这些神迹确凿无疑，不容置喙。
但他们所庇护的不过是撒旦的幻影，诱使人们背离对上帝的真正崇拜，沉溺于虚妄之中。
另一项诽谤是他们指控我们反对教父们——我指的是早期更纯粹时代的教父著述——仿佛那些著述是他们不敬之行的帮凶；然而，若这场论战要以教父权威定胜负，那么在多数争议点上——用最谦逊的措辞来说——胜利都将属于我们。
尽管这些教父著作蕴含诸多睿智精深的见解，但在某些方面仍难逃人类的普遍局限。而这些看似孝顺的子孙，唯独尊崇教父们的谬误与过失，而其卓越之处或被忽视，或遭掩盖，或被歪曲；因此可以说，这些忤逆之徒唯一的学问，便是从黄金中淘取渣滓。
继而他们以无理的喧嚷将我们淹没，视我们为教父的蔑视者与敌人。
但我们并非如此轻视他们，倘若符合我当前的论述目的，我本可轻易援引他们的支持来佐证我们如今坚持的多数观点。
然而在援引其著作时，我们始终铭记“万物皆属我们”，是为我们服务而非统治我们，且“我们唯属基督”，当向祂全然顺服。
忽视此区分者，宗教信仰便无定论；因那些圣贤亦存诸多无知，常彼此相悖，甚至自相矛盾。
他们说，所罗门劝诫“不可越过或挪移我们祖先设立的古老地界标记”，确有深意。
但划定田地边界与顺服信仰的准则不可混为一谈——信仰本应随时准备“忘记自己的本族和父家”。
如果他们如此热衷于寓意化，为何不将使徒们——而非其他任何人——解释为那些不可移除其指定界标的先贤？因为这是杰罗姆的解释，而他们已将杰罗姆的著作纳入其正典教规。
倘若他们执意维护自认应守的先贤界标，为何自己却能随心所欲地肆意逾越？曾有两位教父：其一宣称我们的上帝既不食也不饮，故无需杯盘器皿；其二则断言圣物无需黄金装饰，黄金本身也无法为那些未用黄金购得之物增光添彩。
因此，那些在神圣事物中沉迷于黄金、白银、象牙、大理石、珠宝和丝绸之人，便逾越了这道界限。他们妄以为：若非万物尽显精妙华美——更确切地说，尽显奢靡浮华——便算不上对上帝的正当敬拜。
曾有位教父宣称，当他人禁食之日，他却因身为基督徒而自由享用肉食。
故当他们诅咒四旬期食肉之人的灵魂时，便逾越了界限。
另有两位教父，其一断言：不劳作的修士等同于骗子或强盗；另一人则说，修士若不靠自己劳动而活，便是违法——纵使他们勤于冥想、研习与祈祷。
而他们竟将那些懒惰肥硕的修士安置于禅室与妓馆，任其靠着他人供养而享乐，这分明是越过了这道界限。
有位教父曾宣称，在基督教教堂里看到基督或任何圣徒的画像，都是可憎的罪孽。
这并非仅是个人的谴责；大公会议也曾颁布法令，禁止将崇拜对象绘于墙壁。
他们远未将自己限制在这些界标之内，因为每个角落都充斥着画像。
另一位教父曾告诫：在以安葬仪式履行对亡者的仁爱之责后，我们应当让他们安息。
他们却通过鼓吹对亡者的持续关怀，突破了这些界限。
有位教父曾断言：圣餐中饼与酒的本质并未消失，而是永存不变，正如基督的人性本质与神性结合后，仍存于主基督之身。
他们却越过这界限，声称当诵念主的话语时，饼酒的本质便消失，转化为主的身体和血液。
有些教父们，虽然向普世教会展示的只有一个圣体圣事，并禁止所有惹人非议和道德败坏之人参与，但同时严厉谴责所有在场却不参与其中的人。
如今这些人竟将这些界标移得何其远！他们不仅在教堂里举行弥撒，甚至在私宅中也举行；不仅允许所有想观礼者参与，且奉献越多者越受优待——无论其行为多么污秽邪恶！
他们不邀请任何人信靠基督并忠实地参与圣礼；反而为谋取私利，将自己的作为置于基督的恩典与功绩之上。
有两位教父，其中一位主张应当完全禁止那些只领受饼或杯之一种而拒绝另一种的人参与基督的圣餐；
另一位则竭力维护基督徒不应被剥夺领受主宝血的权利，因为他们正是为承认这位主而甘愿倾洒自己的血。
这些界标也被他们移除了，因为他们通过一条不可违背的法律，指定了那种行径——正是该种行径，前位教父以绝罚相惩，后者则提供了强有力的理由予以谴责。
有位教父断言：在缺乏圣经清晰明证的情况下，妄断晦涩议题的任何立场，皆属狂妄之举。
当他们制定诸多宪章、教规与司法裁决却毫无上帝圣言为权威依据时，便遗忘了这道界标。
有位教父斥责蒙塔努斯，指其除其他异端行为外，更首开先河地强行推行斋戒律令。
他们不仅超越了这一界标，更通过最严苛的律法确立了斋戒制度。
有位教父主张不应禁止教会牧者结婚，宣称与妻子同居实为贞洁；另有教父们赞同此见。
他们强迫神职人员恪守最严苛的独身戒律，已然逾越了这些界标。
有教父主张唯当专注于基督——正如经上所言“你们要听他”——对先贤言行皆不应理会，唯当遵行基督的诫命，因他超乎万有之上。
当他们立起除基督之外的任何导师时，既不遵守此准则，亦不允许他人遵循。
有位教父主张教会不应凌驾于基督之上，因基督的审判永远基于真理；而教会审判者与常人无异，往往易受蒙蔽。
他们不仅推翻了这一界标，更肆无忌惮地宣称：圣经的全部权威皆取决于教会的裁决。
历代所有教父们同心合意地宣告：让上帝圣言沾染诡辩家的狡黠，被逻辑学家的争论所困扰，是可憎可恶之事。
当他们毕生致力于将圣经的纯粹性卷入无尽的争论，甚至比诡辩更恶劣的争执时，难道他们仍守在这些界标之内？倘若教父们如今复生，听闻这被他们称为“思辨神学”的争辩之术，定会怀疑这场争论与上帝毫无关联。
倘若我要详述那些自诩为教父忠实子孙之人公然践踏教父权威的种种事例，篇幅必将突破合理界限。
纵使耗费数月乃至数年，亦难尽其述。
然而他们竟厚颜无耻到极点，竟敢指责我们妄图逾越古圣先贤的疆界。
他们也无法凭借习俗之辩在我们面前占得先机；因为倘若我们被迫屈从习俗，便要控诉这世间最大的不公。
诚然，若人的判断皆属正确，习俗理应在善者之中寻求。
但现实往往大相径庭。
众所践行之事，转瞬便成习俗之力。
世事从未如此顺遂，而人类事务鲜有如此良善的境况——以致大多数人都能欣然接受真正卓越的事物。
故众人的私德败坏，滋生出公共谬误——或者说形成了一种恶习的普遍共识，而这些“贤者”如今竟欲将此恶习奉为法律。
凡有目者皆知，世间罪恶之滔天如海，毁灭性灾祸如蝗虫般肆虐，万物皆在加速走向毁灭。我们或该彻底绝望于人间事务，或该以刚毅甚至雷霆之势对抗这般浩劫。
而人们拒绝救赎之道，唯因我们早已习惯于罪恶的滋长。
但在人间社会中，容许公众的谬误存在；而在神的国度里，唯有祂永恒的真理才应被聆听与尊崇——这真理不受岁月更迭、习俗流变、或任何共谋的束缚。
以赛亚曾如此教导神的选民：“你们不要说‘这是共谋’——当这百姓对所有人说‘这是共谋’时；”即不可随从百姓的邪恶共识；“也不要惧怕他们的恐惧，更不要惊惶”，反而要“尊万军之耶和华为圣”，使祂“成为你们的恐惧与惊惶之源”。
如今，任凭他们援引古今事例来反对我们；若我们“尊万军之耶和华为圣”，便无所畏惧。
因无论多少世代同流合污，祂仍以能力向三四代施行报应；纵使普世同陷罪孽，祂已借洪水灭世的典范昭示众罪之终局——唯诺亚及其微小家族因个人信德得蒙保全，反令普世皆受定罪。
最后，腐败习俗不过是流行瘟疫，其危害对象虽众多却同样致命。
况且，他们应当铭记塞浦路斯教父的警句：因无知而犯罪者，虽不能完全开脱，却尚可获得某种程度的宽恕；但那些顽固拒绝神圣仁慈所赐真理之人，则毫无辩解余地。
我们亦不必因其两难困境而陷入窘境——或被迫承认教会曾一度消亡，或承认我们如今正与教会争执。
基督的教会存续至今，并将永存不灭——只要基督仍在父右边掌权，因祂扶持教会，因祂护卫教会，因祂的大能保全教会安然无恙。
因祂必实现昔日的应许——“直到世界的末了”，永远与祂的子民同在。
我们与教会并无争执，因我们与全体信徒同心合意，敬拜并崇敬独一真神与主基督，正如历代虔诚者所敬奉的那样。
但我们的对手却严重偏离真理——他们仅承认肉眼可见的教会，并企图用那些远不能涵盖教会的界限来限制教会。
我们的争论围绕以下两点展开：首先，他们主张教会的形式总是显而易见的；其次，他们将这种形式置于罗马教廷及其主教阶层之中。
我们则主张：其一，教会可无形而存；其二，其形态不在于他们愚昧崇拜的外在荣华，而在于截然不同的标准——即纯正宣讲上帝圣言与合法施行圣礼。
他们除非能随时用手指出教会的所在，否则便心不满足。
但犹太民族中，教会曾多少次陷入混乱，以致失去可见形态？当以利亚哀叹自己孤身一人时，我们以为还能看见何等辉煌的形态？基督降临后，教会又在多长时间内缺乏任何外在形态？此后岁月里，战争、叛乱与异端又多少次压迫并彻底遮蔽了教会？倘若他们生活在那个时代，还会相信教会存在吗？然而以利亚被告知尚有“七千人未曾屈膝跪拜巴力”。
我们更不应怀疑基督升天后始终在世上掌权的事实。
但若虔诚者在那些时期寻求感官可辨的实体，他们的心岂不尽失勇气？希拉里在其时代已将此视为严重谬误——众人沉溺于对主教尊荣的愚昧崇拜，却未察觉其伪装之下潜藏的可怕祸患。
他如是说：“唯有一事我告诫诸位——当心敌基督者，因你们对墙垣怀有不当的依恋；你们对上帝之殿的敬畏竟错置于房屋建筑之上；你们错误地将和平之名冠于其下。”
难道还有人怀疑这些地方会成为敌基督的据点吗？我认为山林湖泊、牢狱漩涡反而危险较小——先知们正是在这些隐居或放逐之地宣告了预言。
但当今民众对那些戴角的主教们如此崇拜，无非是因他们误以为那些执掌大都市的宗教领袖便是圣洁的主教。那么，这种愚昧的崇拜该抛弃了。
不如将此事交托于主，因唯独他“认识属他的人”，有时便会将教会的一切外在认知从世人视线中移去。
我承认这是上帝对世人可怕的审判；但若此惩罚实因人的不虔所致，我们又何必试图抗拒上帝公义的报应？
昔日主如此惩戒世人的忘恩负义——因他们抵挡真理、熄灭所赐之光，主便任凭他们被感官蒙蔽，受荒谬谎言蛊惑，沉沦于深渊黑暗，以致真教会踪迹全无； 然而在黑暗与谬误之中，祂仍保全了四散隐匿的子民免遭灭绝。
这本不足为奇，因祂曾于巴比伦的混乱中施救，亦曾在烈火窑中拯救。
但若以那些争执不休的虚妄荣华来衡量教会的形貌，其危险性何其之大！我宁可简要提示，而非详尽论述，唯恐使这篇论述冗长过甚。
他们宣称：坐镇宗座的教皇，以及经他祝圣并涂抹圣油的主教们——只要头戴主教冠、手持牧杖——便代表着教会，应当被视为教会本身。
故此他们永不谬误。
何以见得？——因他们乃教会牧者，蒙主所立。
难道牧职不属于亚伦与以色列诸领袖吗？然而亚伦及其子孙受命为祭司后，竟铸金牛犊陷入错误迷途。
按此推理，那四百个欺骗亚哈的先知，岂不该代表教会吗？但教会仍站在米该雅一边——尽管他孤立无援、备受轻视——真理却从他口中发出。
那些联合起来暴力对抗耶利米、扬言威胁的先知，岂不兼具教会之名与外貌？他们岂不夸口说：“律法必不从祭司灭绝，智慧人的谋略必不从先知灭绝”？
耶利米独自被差遣对抗众先知，带着耶和华的宣告：“律法必从祭司那里灭绝，智慧人的谋略必从他们中间消失，先知的言语也必绝迹。”
难道大祭司、文士和法利赛人召集会议商议处死基督时，不也同样披着体面的外衣吗？
如今，任凭他们执着于外在形式，从而将基督与众先知都视为分裂分子，却又将撒旦的仆役视为圣灵的工具。
若他们真要表明本心，就请坦诚回答：自巴塞尔会议决议废黜尤金教宗、降其品级，改立阿玛迪乌斯继任以来，他们究竟视哪个国度或何处为教会圣座？
他们无法否认该会议在形式上具有合法性——不仅由一位教宗召集，而是两位教宗共同召集。
会议判定尤金尼乌斯犯有分裂、叛乱与顽固罪，与他同谋解散会议的全体枢机主教及主教亦被定罪。
然而此后，尤金尼乌斯借助诸侯庇护，重新安然坐上了原先的尊位。
阿玛迪乌斯的当选虽经全体神圣公会议正式授权，却如烟消云散；最终他被一顶红衣主教帽安抚其心，恰似以骨头平息犬吠。
自此之后，历代教皇、枢机、主教、修道院长及司铎，皆出自这些异端分子与叛乱者的怀抱。
他们必须在此止步。因为他们将把“教会”的称号授予哪一方？难道他们要否认这是个普世公会议吗？它通过两道教宗诏书庄严召集，由罗马教廷的首席使节主持祝圣，在每个程序环节都井然有序，始终如一地保持着尊严直至最后——如此盛况，岂非已臻外在威仪之极致？难道他们要承认尤金尼乌斯及其所有追随者皆为分裂分子？而他们自己不正是由这些分裂分子祝圣的吗？
因此，要么他们另行定义教会的形态，要么无论其人数多少，我们都将视他们为分裂分子——因他们明知故犯地接受了异端分子的祝圣。
但若此前从未有人确证教会并非仅限于外在的浮华，那些长期以教会之名傲慢示人、实则成为教会致命祸患之辈，便足以向我们提供充分的明证。
我并非指其道德败坏，亦非指其生平遍布的悲剧性行径——毕竟他们自诩为法利赛人，只可闻其言而不可效其行。
所指的正是他们赖以宣称自己是教会的教义本身。
陛下，若您能拨出闲暇时间，阅览我们的著作，必将明辨他们的教义实乃灵魂的致命瘟疫，乃是教会的祸根、毁灭与煽动放火者。
最后，他们恶意地反复强调宣扬本教义时引发的巨大动荡、扰乱与争执，以及该教义在许多人身上产生的影响，此举暴露了他们极度缺乏坦诚。
将本应归咎于撒旦恶意的罪过强加于我教义，实属不公。
而神圣之道与生俱来的特性，便是每次显现必扰动撒旦，激起其对抗。
这是区分真道与伪道的最确凿无误的标准——伪道往往在世人普遍关注时轻易被提出，并赢得世俗的喝彩掌声。
因此，在某些时代，当万物沉浸于深邃黑暗之中，这世界的王便与世人同乐，如同另一个萨尔达纳帕勒斯般，在全然安宁中沉溺于享乐与欢愉；毕竟，当他安稳无忧地统治着王国时，除了自娱自乐还能做什么呢？
但当从上头照耀的光芒驱散了部分黑暗——当那位全能者震慑并攻陷他的王国时——他才开始挣脱惯常的昏沉，匆忙披挂盔甲。
首先，他确实煽动世人动用暴力，在真理初现时便加以压制；当此法无效时，他便转而施展诡计。
他利用重洗派分子及其他恶名昭彰之徒，煽动分裂与教义争端，企图蒙蔽并最终扼杀真理。
如今他仍双管齐下地攻击真道：一方面竭力以人力铲除这纯正的种子，另一方面又竭尽所能用稗子窒息真道，使其无法生长结果。
但若我们谨记主的训诫，主早已揭示那恶者的诡计，而使我们不致措手不及，更赐予我们抵御一切攻击的充分防备，那么恶者的所有企图终将徒劳无功。
但将上帝之言污蔑为邪恶叛逆者煽动的叛乱，或伪善者制造的教派纷争——这难道不是极端的恶毒吗？然而在往昔岁月里，此类恶行并非没有先例。
有人质问以利亚：“你岂不是搅扰以色列的？”
基督也被犹太人诬陷为煽动叛乱的罪人。
而使徒们也被控煽动民众骚乱。
此举与当今那些将所有针对我们的骚动、动乱和争端归咎于我们的人有何区别？但以利亚已为我们示范了应对这类指控的正确方式：传播谬误与煽动骚乱的罪责不在我们，而在于那些抵挡神权能之人。
然而，既然这一回应足以遏制他们的狂妄，我们另一方面也必须关怀某些软弱之人的处境——他们常因这类罪行而心神不安，陷入动摇与迷惘。
如今，为免他们在动荡困惑中跌倒失足，当知使徒们当年所经历的，正是我们今日遭遇之事。
彼得曾言，有“无学识、心志不坚固”之人，竟将保罗受灵感所写的经文“曲解”， 以致“自取灭亡”。
还有藐视神的人，听闻“罪在哪里增多，恩典就更显丰富”，便立即断言：“我们仍要犯罪，使恩典更显丰富。”当他们听闻信徒“不在律法之下”，便立刻嘶吼：“我们既不在律法之下，只在恩典之下，就放纵情欲犯罪。”
还有人指控他纵容罪恶。
许多假使徒潜入教会，意图摧毁他建立的教会。
有些人传讲的“福音”出于嫉妒和纷争，并非出于真诚，他们恶意地企图加增他捆锁的痛苦。
在某些地方，福音传播却收效甚微。
“众人只顾自己的事，不顾耶稣基督的事。”
另有人如狗回到自己的呕吐物旁，像猪回到泥潭里打滚。
许多人将圣灵的自由扭曲为肉体的放纵。
许多人假作弟兄潜入，后来却将虔诚之人引入险境。
弟兄之间更掀起种种纷争。
使徒们在这种境况下该如何行事？
难道他们要暂时隐瞒真相，抑或干脆弃绝并背离那福音吗？
这福音似乎滋生了无数争端，招致诸多危险，更成为诸多冒犯的诱因。
然而面对此等困境，他们的心灵因这番省思而获得解脱：基督正是那“绊脚的石头，跌人的磐石”，“为叫多人跌倒，多人兴起，又为要显明神迹奇事，却被反对”。怀着这般信心，他们勇敢地穿越了扰乱与冒犯带来的重重险境。
同样的考量也应支撑我们，因为保罗宣告福音的永恒本质在于它对灭亡之人是“沦没丧亡的死味”，尽管它本应成为我们“活命的生味”，成为信徒“得救”的“神之助力”；若非我们以忘恩负义玷污这卓越的恩赐，将本应成为救赎主要工具的福音扭曲为毁灭之源，我们本应切身领受其真谛。
然而，容我禀告正题：
请陛下切莫被那些无端指控所动摇——我们的敌对者正试图用这些指控来威吓您。他们声称这新福音（他们如此称呼）的唯一倾向与目的，是为叛乱提供借口，并使一切罪行得以逍遥法外。
因为神不是叫人混乱，乃是叫人平安；“神的儿子”降世，也是为要“毁灭那罪的使者——魔鬼的作为”。将这般动机与图谋强加于我们，实属不公，因我们从未给过丝毫可疑的迹象。
我们岂会图谋颠覆王国？——我们先前在贵国统治下，从未有人听闻我们说过一句煽动之言，众所周知我们始终过着和平正直的生活；即便如今流亡异乡，我们仍不断祈求您与贵国万事亨通！难道我们竟在谋求肆意犯罪却不受惩罚的特权？
纵然行为可诟病之处甚多，却不至于招致如此严厉的指责！更何况蒙神恩典，我们领受福音的造就，足以令我们的生活成为诋毁者眼中的典范——彰显贞洁、慷慨、仁慈、节制、忍耐、谦逊及一切美德。
无可否认的事实是：我们真诚敬拜上帝，愿以生以死使祂的名得着尊荣；而嫉妒者也不得不承认，我们当中某些人的清白与公民操守——他们正因这些本应被视为最高赞誉的品质而遭受死刑惩罚。
但倘若福音被当作动乱的借口——贵国尚无此例；倘若有人以神恩的自由为借口放纵恶习——我所见此类者甚多——则有法律与刑罚可依，使其受应得之惩；唯愿上帝的福音莫因恶人之罪而蒙羞。
陛下，如今我们诽谤者的恶毒罪行已通过诸多实例呈现在您面前，您切莫轻信他们的指控。
——唯恐赘述过多，这篇序言已近乎一篇完整的辩护词；而我本意并非陈述辩护，仅欲使您敞开心扉聆听我们的申诉； 尽管陛下此刻对我们心生厌弃，甚至愤恨交加，但若您能以平静从容之心通读这份供词——我们视其为向陛下陈述的辩护——我们仍不放弃重获您恩宠的希望。
然而，倘若您双耳已被恶意者的耳语占据，不让被告有申辩的机会；若那些狂暴的恶徒在您默许纵容下，继续以监禁、鞭笞、酷刑、没收财产与火刑迫害我们——我们终将如待宰羔羊般陷入绝境。
然而我们仍当以忍耐持守心灵，静候上主的大能之手——其必在时辰将至时显现，以武力解救困苦者于患难，惩罚那些此刻还得意忘形、自以为安然无恙的藐视者。
愿万王之王的主，以公义建立你的宝座，以正直坚立你的国度。
巴塞尔，1536年8月1日
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附录3：
总纲
作者撰写《基督教要义》旨在实现双重目标：其一，阐明认识上帝之道，此乃通往永生福乐的途径；其二，在此基础上延伸至认识自我之道。
为达成此目标，作者严格遵循《使徒信经》的架构，因其为全体基督徒所熟知。
因《使徒信经》分为四部分：首篇论及圣父，次篇论及圣子，第三篇论及圣灵，第四篇论及教会；故作者将全书划分为四卷，分别对应信经四部分，详见下述细则：
《使徒信经》首条论及圣父上帝，及其以全能创造、维系并治理万物。
故首卷论述上帝之知识，视其为宇宙万物及其所载诸事的创造者、维系者与统治者。
该卷阐明真知识的本质与倾向——这并非学校所教，而是本性中与生俱来的天赋。然而人性或因无知或因邪恶而败坏，致使这份认知被扭曲蒙蔽。它既无法使人凭理性尊崇上帝，亦不能引导人们获得真正的幸福。
尽管这内在认知得到万物的辅助，万物如同明镜映照神圣的完美，人类却未能从中获益——因此，对于那些蒙神旨意获得亲近救赎认知之人，祂赐下书面圣言；此处引出对圣经的观照——祂在其中启示了自己；不仅作为父，更是圣父、 圣子、圣灵三位一体，乃天地创造者；由于人性已然败坏，我们既无法通过先天认知把握其真谛，亦不能借由沉思世间美善来荣耀祂。
此处引出对圣经中神之启示、神性本质的统一性及三位一体的论述。
为防止人们将自己的自甘欺骗归咎于上帝，作者阐明人类受造时的本相，论及神的形象、自由意志与本性初始的纯全。
完成创世论述后，他继而探讨万物的保守与治理，以详尽论述神圣天道的教义为首卷作结。
2.
然而，人类因堕落而陷入罪中，失去了受造时的本初状态，必须转向基督。
因此，使徒信经接着宣告：“我们信耶稣基督，上帝的独生子，我们的主”，等等。
《基督教要义》第二卷中，作者论及在基督里认识上帝为救赎主；阐明人类堕落之后，便引领人归向中保基督。
此处阐明原罪教义——人本无内在力量能使自己脱离罪恶与临头咒诅，相反，在与神和好并得更新之前，人一切所出皆当受谴责。故人全然沉沦于己，甚至无法生出善念以自救，亦不能行蒙神悦纳之事，必须在基督里寻求救赎。
律法赐下的目的，并非将遵行者禁锢于律法本身，而是引导他们走向基督；由此引出对道德律的阐释——基督作为救恩的源头，在律法时代为犹太人所知，但在福音时代更完全地向世人显明。
由此衍生出新旧约、律法与福音的相似性与差异性教义。
接着阐明：为使救恩全然成就，永恒的上帝之子必须成为人，且真实取了人性的形体；同时揭示二性如何构成一位格——基督的职分乃是藉其功绩与功效获取并施予完全救恩，故具有祭司、君王与先知三重属性。
随后阐述基督如何履行职分，即实际扮演中保角色，具体论述其受难、复活与升天相关教义条目。
最后，作者论证宣告基督为我们赢得上帝恩典与救赎之真理的正当性。
3.
只要基督与我们分离，祂就对我们毫无益处。
因此我们必须像枝子接在葡萄树上那样，被接入祂里面。
故此，在《使徒信经》的第三部分，关于基督的教义之后紧接着这句话：“我信圣灵”，因圣灵是我们与基督联合的纽带。
在第三卷中，作者论及圣灵——祂将我们与基督联合，进而论及信心：借此信心我们领受基督及其双重恩典：祂归算于我们的白白称义，以及祂借赐予悔改在我们里面启动的新生。
为表明我们绝无理由因缺乏悔改追求的信心而自夸，在深入探讨称义之前，他详尽论述了悔改及其持续实践，这种悔改源于我们藉信心领受基督，并由祂的圣灵在我们心中激发。
接着他详尽论述基督藉圣灵与我们联合时所赐的首要恩典，即称义；继而论及祷告，其如同实际领受这些福分的双手——这些福分虽由信心凭应许之言确知存于神那里，等待我们取用。
但因并非所有人皆藉圣灵——这位在我们心中创造并保守信心的救恩独一源头——与基督联合，故他论及神的永恒拣选。正因这拣选，我们虽在神眼中毫无善行可言（除祂预先定意白白赐予的恩典外），却蒙受基督之赐福，并藉福音的有效呼召与神联合。
最后论及完全的重生与永恒的福乐，即最终的复活。我们当将目光投向此处，因在这尘世，敬虔者的福乐在享受层面仅是初始。
4.
然而圣灵并非将所有人与基督联合，亦非使众人共享信心。祂通常不凭空赐予信心，而是借着福音宣讲、圣礼施行及教会纪律管理来实现。
故《使徒信经》继而宣告： “我信圣而公之教会”——此教会虽陷于永死，然蒙上帝凭恩典拣选，在基督里得蒙自由和好，成为圣灵的参与者。因他们被接入基督，得以与元首基督相共融，由此获得永恒的罪赦与全然恢复的永生。
故在第四卷中，作者论及教会，继而阐述圣灵有效唤醒灵性死亡者、保全教会之手段——即圣言与圣礼；而洗礼与圣餐——它们犹如基督的权杖，借此祂以圣灵大能开启教会中的属灵统治，并在此生不断推进；此生结束后，祂便无需这些中介而使教会臻于完全。
正如政治制度是教会今生的庇护所，尽管世俗政权与基督属灵国度互不相干，作者仍教导我们视其为上帝的特殊恩典，教会当怀感恩之心予以承认，直至我们被召离此暂居之地，进入天上基业——在那里，上帝将成为万有之主。
此即《基督教要义》的纲领，可归纳如下：人本被造正直，后遭败坏，非局部而是全然败坏，遂在基督里寻得全然的救恩； 藉着圣灵的联合——这恩典全然白白赐下，与未来行为毫无关联——他在基督里享受双重恩典：完全归算的义，伴随他直至坟墓；以及成圣的开端，每日不断增长，直至在重生之日或身体复活之日全然成全。
因此在永恒生命与天国产业中，他将因这浩瀚的慈爱而不断颂赞。
——《基督教要义》全书终
